Главная » Обряды » Обряды и традиции

Обряды и традиции

Тропа Эльфов

Меню навигации

Пользовательские ссылки

Информация о пользователе

Обряды и традиции

Сообщений 1 страница 30 из 51

Поделиться12009-10-14 11:18:17

  • Автор: Aurvin Do’Arn
  • Крылатая хищница,рожденая в пламени Абисса.
  • Обряды и традиции
  • Откуда: Темная Цитадель
  • Зарегистрирован: 2008-02-24
  • Приглашений: 0
  • Сообщений: 12253
  • Уважение: [+1963/-1]
  • Позитив: [+2479/-23]
  • Пол: Женский
  • Возраст: 33 [1984-06-23]
  • ICQ: 486999149
  • Провел на форуме:

1 месяц 14 дней

  • Последний визит:

    Предлагаю сделать тему,посвященную обрядам и традициям разных народов (как реальных так и фентезийных). Надеюсь,что она будет не такой конфликтной,как предыдущая.

    Поделиться22009-10-14 11:31:59

    • Автор: Aurvin Do’Arn
    • Крылатая хищница,рожденая в пламени Абисса.
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Темная Цитадель
    • Зарегистрирован: 2008-02-24
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 12253
    • Уважение: [+1963/-1]
    • Позитив: [+2479/-23]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 33 [1984-06-23]
    • ICQ: 486999149
    • Провел на форуме:

    1 месяц 14 дней

  • Последний визит:

    Итак. сегодня 14 октября нашими предками праздновался большой православный праздник-Покров.

    Вот несколько традиций,примет и суеверий, посвященных этому празднику.

    Какая погода будет на Покров,такая и на Дмитров день (8 ноября)

    Если на Покров ветер дует с востока или севера,то зима будет холодное,если с юга,то теплой.

    Девушки на службе в церкви молились о скором замужестве:

    "Покров-батюшка,покрой землю снежком,а мою голову венцом"

    Также существовало поверье,кто из девушек в церкви свечу раньше всех поставит,тот первым замуж и выйдет.

    На Покров мужчины нанимались на работу к кому-то,причем сроки устанавливались "от Покрова до Крещения" например

    С Покрова же начинались посиделки.

    Поделиться32009-10-14 13:15:39

    • Автор: Джандар
    • .:Shadowdancer:.
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Северный Полумрак
    • Зарегистрирован: 2008-02-21
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 13319
    • Уважение: [+678/-8]
    • Позитив: [+165/-1]
    • Пол: Мужской
    • Возраст: 30 [1987-01-31]
    • ICQ: 553456528
    • Провел на форуме:

    2 месяца 19 дней

  • Последний визит:

    Вот немного о о ритуалах на исконно скандинавские праздники и немного о ритуалах на праздники современных язычников.

    Первый день лета, празднующийся днем в четверг между 19 и 25 апреля по новому стилю. Несмотря на то, что у исландцев не было весны и осени, все мы понимаем, что это празднование начала "теплого полугодия", то есть Весны.

    Весна всегда подразумевает какое-то начало, включение отдельного человека и всей общины в нечто новое. Организуются новые сообщества, человек принимает на себя новую роль, может официально входить в новую возрастную категорию или сферу жизни. И цель ритуалов в этот день — именно включение.

    "Ритуалы включения" это создание новой общины, принятие нового участника в уже существующую общину, празднование рождения ребенка, женская подростковая инициация, различные "кумления" девушек (известные нам по славянской обрядности), создание гендерных групп внутри общины (отдельно мужских и отдельно женских). Лозунг ритуалов этого периода — это "принадлежность другому" (принадлежность своему полу, возрасту, семье и роду, братству, общине).

    Большей частью весенние ритуалы это ритуалы "женские" или "иньские". Стихия этих ритуалов — Вода. С водными процедурами тут могут быть связаны и самые сильные переживания участников. В это время можно проводить ритуалы очищения водой. К подобным ритуалам относятся сжигание куклы — олицетворения Зимы или макание и пускание ее по воде.

    Каждый праздничный ритуал должен последовательно включать в себя смысловые элементы всех четырех сезонов года (при наибольшем акценте на символы текущего сезона). Круговая чаша и вкушение пищи "из общего котла", круговые или групповые (а не парные) танцы, хоровое исполнение песен, купание в воде являются символикой Весны.

    Летнее солнцестояние, самый длинный день в году, отмечает лето в самом разгаре. Это единственный скандинавский праздник совпадающий с древними и современными языческими праздниками остальной Европы.

    Лето — пик солнечной активности, расцвет года. Блаженное состояние полного единения, растворения в другом проходит. "Медовый месяц" заканчивается и появляются первые сомнения и противоречия. Неслучайно это время всеобщего тинга — альтинга в Исландии, когда люди съезжались, чтобы судиться друг с другом, объявлять о важных событиях и договариваться о всяком. Это период и принадлежности, и непринадлежности другому или целому.

    Ритуалы этого периода связаны с более четким оформлением отношений между отдельными людьми или человеком и общиной. Это выяснения кто есть кто, кто главный, а кто второстепенный, у кого какая роль, кто что умеет. Проясняется статус каждого человека и его важность для общины. Это время пиров и застолий, соревновательных поединков и конкурсов в различных умениях. Победители в соревнованиях занимают более почетные места за столом, получают выигрыши и подарки.

    Основное эмоциональное переживание этого этапа это ощущения себя (таким или такой, какие есть) частью более широкого целого. Это ощущение причастности к чему-то великому, чему-то имеющему более высокий смысл. Это близко к благоговению. Потому в это время хороши торжественные ритуалы, посвященные божествам — покровителям общины. Человек уже выделяет себя из целого, но еще чувствует себя частью его, и значимой частью.

    Стихия этого периода и его ритуалов — Воздух. Потому хороши инвокации и восхваления божеств, словесные поединки скальдов, объявления тех или иных событий (помолвок и предстоящих свадеб). И как уже говорилось, необходимы различные соревнования с выигрышами.

    Праздник происходит в ночь в субботу с 21 по 27 октября. Он называется "зимние ночи" и происходит ночью, знаменуя переход к зимнему, "ночному" времени года, когда в далеких северных широтах Исландии солнце и не показывается над горизонтом.

    Если воспринимать этот переход от Лета к Зиме как краткий период Осени, то этому времени соответствуют ритуалы сепарации. Человек перестает принадлежать сообществу или целому. Он уже сам по себе, мать-Природа ему уже не помогает (она взрастила плоды, но собирать их должен был уже сам человек). Это время самостоятельности каждого участника общины. Человек отделяется и от своей обычной роли. Он еще раз проверяет, насколько она ему соответствует, и оставляет или меняет свою идентичность в общине, ориентируясь на свое состояние бытия. Это период непринадлежности. Это некий порог способности к собственным деяниям.

    Ритуалы этого времени включают в себя тренировку концентрации внимания, способность к волевым действиям, упражнения в силе и ловкости, а также обретение нового мастерства. Основное переживание этих обрядов — это ощущение свершения чего-либо ("я сделал это"). Замысел воплощен и доведен до конца, и это приносит особенную радость.

    Стихийный элемент этого периода и обрядов — Огонь. Он дает тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие, боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все, сопротивляясь и переживая, проживая это.

    Раньше праздник середины зимы — Йоль праздновался 6-9 января. Однако сейчас язычники склонны отмечать Йоль двенадцать ночей начиная с зимнего солнцестояния (что, честно сказать, кажется перебором). Однако, для нашего описания сезонных праздников в рамках архетипа сезонности, это совершенно не принципиально.

    Это период ритуалов трансформации и интеграции. Они предполагают глубокие внутренние измения сознания и представлений о мире. Это обряды погружения в глубины бессознательного. (Не случайно именно на йольские праздники вёльвы ездили по пирам и предсказывали будущее. Не зря йоль был посвящен Фрейру и Фрейе — божествам мира мертвых и магии.) Люди познавали новые тайны, получали некое знание. Это период обретения мудрости.

    Эмоциональные переживания обрядов этого времени связаны с внезапным пониманием сути вещей или просветлением. Человек изнутри начинает воспринимать себя вновь частью более общего целого, частью мира. Единство противоположностей — еще одна идея, принимаемая в этот период. В мироздании обнаруживается смысл и своя мудрость. А человек обнаруживает, что принадлежит сам себе.

    Современные общины и празднества

    Обычный неоязыческий праздник состоит из

    · благословения всей общины знаком молотота Тора

    · восхвалением и призыванием богов в целом (того или иного бога)

    · той или иной поучительной программой (от чтения отрывков из "Старшей Эдды" до гадания на рунах)

    · вкушением и дележкой с богами пищи

    · пусканием рога или чаши с алкоголем по кругу с провозглашением тостов, с кратким восхвалением любимого божества

    · остальное — как получится

    Ничего плохого в таком распорядке праздника нет, кроме того, что он во всех своих программных элементах соответствует архетипу одного сезона — Весны. Все направлено на переживание единства с другими людьми (подобными себе), богами, землей. Нет выделения себя из общей массы общины, нет соревнований, возможности выяснить отношения в рамках культивируемой обрядности, инициальных испытаний. Все между собой равны, за исключением Жреца и Жрицы, которые обычно представляют из себя Папу или Маму общины.

    Общины и праздники "весеннего" типа характеризуют незрелое состояние, изо всех сил стремящееся к "летней" сепарации от своих "родителей": индустриальной культуры, пост-христианской идеологии, пост-капиталистического или пост-советского общества. Потому большинство подобных языческих сборищ напоминают детский игровой утренник ("утренник", кстати, тоже "весенняя" ассоциация) с воспитательницей или пионервожатым.

    Община переходит в "летнюю" стадию, когда в ней находят свое место не только Жрец и Жрица (то есть главные), но и другие участники. Когда рядовые участники перестают быть не связанными собственными функциями и обязательствами "детьми". Конечно, это время мерянья тем, что у кого-то бывает больше или меньше, чем у другого. Что бы это ни было. "Осенний" период может давать раздоры и разрывы, даже раскол, но и новую самоидентификацию общины и каждого человека в ней. В "зимнее" время община находит новый идейный или мистический смысл своего существования. И на новом витке этого круга сезонов уже появляется поколение "старших" общинников, которые могут чему-то научить или помочь новоприбывшим.

    В современной Исландии в пятницу между 19 и 25 января празднуется праздник, называемый Торри. Он называется еще "днем бондов" или "днем мужчин". В этот день едят специальные кушанья, описания которых тут пропустим .

    Народную популярность праздник приобрел в 19 веке. Торри — главный персонаж этого праздника, приходит к крестьянину и сообщает, что если тот достаточно потрудился летом, то ему хватит сил дожить до настоящей весны. Об этом поются песенки. Предполагается, что Торри это персонификация Зимы (аналог Морозка, который награждает трудолюбивых и замораживает до смерти ленивцев). Предполагают, что у этого Торри есть спутница — супруга. Ее зовут Гоа и она снисходительнее к людям, чем ее муж.

    В современной религии Асатру невинный фермерский праздник Торри стал фестивалем в честь бога Тора, несмотря на то, что никакой другой связи кроме похожего звучания между двумя этими персонажами нет. Предположительно, мороз в это время года так силен, что его не иначе как напускает какой-нибудь морозный великан, и потому чтобы разобраться с этим тут явно нужна помощь Тора. Потому в этот день неоязычники попросту отмечают праздник в честь бога Тора.

    Праздники в честь божеств

    Осмысленный религиозный и магический смысл имеют праздники в честь того или иного божества. Они могут иметь, а могут не иметь символической связи с текущим сезоном, а также могут исполняться и праздноваться в одиночку. Отмечаются же они для того, чтобы вызвать и ощутить силу божества во вне, или его/ее качества внутри себя. Имеют смысл и различные стороны одного и того же бога или богини. Так можно почитать Одина — покровителя скальдов, Вёлунда — как творца и искуснейшего ремесленника, Фригг — как яростную Хольду, Скади умеющую расставаться с мужчинами и Фрейю как богиню помогающую влюбленным или же ведьмам, в зависимости от желания и потребностей.

    Именно для этого рода праздников подходят обычные ритуалы с освящением пространства, прославлением божества, вкушением пищи и напитков или же другими символическими действиями, призванными возбудить и усилить силу архетипа. Не стоит думать, что восхваления божества и вкусной еды как-то вечером достаточно для того, чтобы все в нужной сфере (или в самом себе) пошло как маслу. Во время почитания божества (можно сказать по-другому: при ощущении связи с архетипом) могут приниматься решения о некоторых изменениях в жизненном ритме, отношении к чему бы то ни было, а также намерения сделать то или это.

    Поделиться42009-10-15 02:40:54

    • Автор: Къонайно
    • Романтик
    • Обряды и традиции
    • Откуда: С Севера
    • Зарегистрирован: 2008-02-13
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 1834
    • Уважение: [+449/-3]
    • Позитив: [+642/-5]
    • Пол: Мужской
    • Возраст: 27 [1990-05-27]
    • ICQ: 552298796
    • Провел на форуме:

    26 дней 15 часов

  • Последний визит:

    Раз уж пошел разговор об обрядах,внесу свой вклад.Расскажу немного о таком обычае у Эллери Ахэ как принятие Звездного Имени — Кэннэн Гэлиэ.

    Это один из важнейших обрядов в жизни Эллери.Выбор имени назначался индивидуально,не имея определенной даты в календаре.

    Важность этого момента состояла во-первых — в том,что принятое имя становилось знаком пути;во-вторых — в том,что имя принималось "из рук" Тано Мелькора.

    Выбирающий имел полную свободу в выборе имени.Как правило,Кэннэн Гэлиэ начиналось на гэл- и эл- (позднее).

    Принятие имени фактически — произношение традиционной формулы перед Тано,после чего он касается склоненной головы.На этом ритуал завершается и наступет время праздновать это знаменательное событие.Этот обряд отмечает нечто вроде совершеннолетия в жизни каждого эллери.

    Выбирая путь,эллеро выбирал свое призвание на всю жизнь в соответствии со своими способностями и влечением к тому или иному занятию.

    Вот и все,что я имел вам доложить.

    Поделиться52009-10-17 21:22:22

    • Автор: Джандар
    • .:Shadowdancer:.
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Северный Полумрак
    • Зарегистрирован: 2008-02-21
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 13319
    • Уважение: [+678/-8]
    • Позитив: [+165/-1]
    • Пол: Мужской
    • Возраст: 30 [1987-01-31]
    • ICQ: 553456528
    • Провел на форуме:

    2 месяца 19 дней

  • Последний визит:

    Вот о религиозных и погребальных обрядах викингов.

    Религиозные и погребальные обряды викингов.

    Языческие мифы, пожалуй, наиболее известное явление скандинавской культуры. Им повезло: они дошли до нас в стихах «Старшей Эдды» и в энергичной, увлекательной прозе Снорри Стурлусона. Благодаря бесчисленным пересказам и переработкам, все мы знаем о борьбе Тора с великанами, о том, что Один покровительствует воинам, и о его небесном пиршественном зале — Валгалле, о хитростях Локи, о смерти Бальдра и о Гибели богов. По этим сказаниям и по другим данным можно составить себе достаточно подробное представление о богах, прежде всего о трех главных — Торе, Одине и Фрейре, которых больше всего почитали в эпоху викингов.

    Культ Тора был наиболее живым, распространенным и устойчивым; викинги разнесли его во все страны, где они селились. Один английский проповедник утверждал, что Тор — это бог, которого больше всего почитают даны, а ирландец назвал норвежцев Дублина «племенем Тора». Его культ в IX и X веках стал еще более распространенным, так что с приходом христианства именно Тор стал главным соперником и противником Христа. Ярким свидетельством почитания Тора является огромное количество личных имен с элементом «Тор-», особенно в Норвегии и Исландии. Многие названия мест в этих странах также хранят имя Тора.

    Тор был небесным божеством и прежде всего — богом грозы. Он владел молотом, который символизировал молнию, и, как и у Зевса, его культ был связан с дубом. Моряки молились ему, как богу грозы, который может послать хорошую и плохую погоду; крестьяне обращались к нему с просьбой о плодородном дожде (особенно в Швеции). Как и другие небесные боги, Тор был хранителем закона и справедливости в обществе. На священных кольцах, хранившихся в его храмах, приносились клятвы, и исландский альтинг всегда открывался в четверг — день Тора. Тор также играл важную роль в семейных обрядах и был защитником отдельных людей: его символ, молот, использовали при благословении невесты, новорожденного и погребального костра. Маленькие молоточки были очень популярны в качестве амулетов; на памятных камнях нередко писали формулы, прося благословения Тора; иногда на них изображался знак молота. Считается, что свастика и топор также были символами его могущества.

    В мифах Тор фигурирует как победитель великанов, огромный, могучий воин, который сокрушает гигантов одного за другим ударами своего молота; он пытается бороться с гигантским Мировым Змеем, которого вытащил на удочке из океана (рис. 82). В скандинавской мифологии чудовищные волки, змеи и драконы были символами зла и хаоса; их нападения угрожали упорядоченному миру богов и людей, и в конце концов им суждено его уничтожить. Поэтому любого бога или героя-человека, который убивал или связывал чудовище, считали могущественным защитником человечества; его подвиги имели религиозное значение и были достойным предметом для поэзии или изобразительного искусства. Тор, который превосходил всех остальных как неутомимый истребитель великанов, был богом, могущество которого больше всего охраняло людей от сил зла.

    Характер Одина был гораздо более сложным, и различные его аспекты отражаются во множестве имен и эпитетов, — более 150! — которыми награждают его скандинавские поэты. Его главное имя — Один или Водан — помогает понять суть его природы: оно связано с прилагательным, означающим «бешеный, сумасшедший». Точно так же Адам Бременский, писавший о шведском язычестве примерно в 1070 году, кратко замечал: «Wodan, id est Furor» [Водан, то есть Ярость]. Мифы и легенды говорят нам, что он был одарен тремя видами безумия — безумием воина в битве, безумием погруженного в экстаз провидца и безумием поэта.

    Как бог войны, Один владел копьем; его сопровождали пожиратели падали — вороны, волки и орлы. Он получал удовольствие, сея раздоры, и под его влиянием люди забывали самые святые узы родства и свойства и начинали убивать друг друга. Некоторые знатные герои были его любимцами: он открывал им секреты стратегии и давал волшебное оружие. Другим воинам, берсеркам, он внушал такое безумие, что они сражались как дикие звери и, несмотря на свою наготу, уберегались от ран. Один повергал своих врагов в панику или нечто вроде паралича, который назвали «оковы боя»; видимо, поэтому одним из символов Одина был узел в виде тройного треугольника (рис. 89). Однако милость бога войны была ненадежной: рано или поздно он покидал своего почитателя, посылая его на смерть. Поэтому Один был еще и богом смерти — во всяком случае, насильственной; его посланницами были валькирии, «выбирающие мертвых», которые одним даровали победу, а других призывали с поля боя в мир иной. Говорили, что убитые посвящены Одину и что после смерти они попадают в Валгаллу, «чертог убитых», о котором будет подробнее рассказано ниже. Отношение к такой судьбе было двойственным: большинство поэтов называют такую смерть славной, но некоторые скорбят о том, что бог награждает своих почитателей смертью.

    Один также был богом мудрости, прежде всего оккультной мудрости провидцев и колдунов; он превосходно владел рунической магией и всевозможными заклинаниями. Он мог вызывать умерших из могил, возвращать к жизни тех, кто висел на виселице, и заставлять их прорицать будущее. Его конь Слейпнир (часто говорили, что у него восемь ног!) мог везти человека по воздуху или переправлять вниз, в загробный мир. Один мог менять свой облик; дух его бродил по миру в виде птицы или зверя, в то время как тело оставалось на месте, как будто он заснул или умер. Его магическая мудрость была завоевана ценой множества страданий — согласно одному преданию, он потерял глаз; согласно другому, провисел в течение 9 дней на дереве в качестве человеческой жертвы, «посвященный Одину, в жертву себе же». Из таких мифов очевидно, что Один был покровителем и божественным первообразом провидца и мага, прежде всего такого, который (как шаманы арктических областей Европы и Азии в наше время) должен был проходить ужасные инициации и общаться с иными мирами путем экстаза и медиумического транса. В скандинавской мифологии поэзия изображается в весьма конкретной форме — как священный мед. Первоначально его варили все боги, но потом он попал в руки карликов и гигантов, и именно Один вырвал его из их рук и вернул богам и людям. Кажется странным, что это воззрение на поэтическое вдохновение как на некое мистическое опьянение пришло к нам от скандинавских скальдов — ведь в их поэзии нет совершенно ничего экстатического. Возможно, миф этот очень древний и первоначально относился к религиозным песнопениям, и в этом случае он также отражает роль Одина как хозяина тайных искусств. Как бы то ни было, среди скандинавских поэтов миф о меде поэзии пользовался огромной популярностью и, соответственно, почитание Одина заставляло скальдов восхвалять его за счет других богов.

    Почитание Одина очень ясно проявляется в писаниях Снорри: для него Один — повелитель всех богов, творец человечества, правитель неба и земли, который, когда приблизится конец мира, поведет дружину избранных героев на войну против сил зла и героически погибнет в битве с чудовищным волком. Тем не менее вполне вероятно, что культ Одина в основном был свойственным нескольким классам людей — князьям-правителям и служившим им поэтам, тем, кто был посвящен в эзотерические мистерии или состоял в отряде воинов, посвятивших себя божеству. Мог он проявляться и в особых обстоятельствах на войне.

    Третьим главным богом был Фрейр, самый выдающийся из целой группы мужских и женских божеств, ведавших миром и изобилием, а также плодородием людей, животных и растений. Отцом Фрейра был Ньерд, бог богатства и мореплавания; его сестрой-близнецом — богиня любви Фрейя, а в некоторых источниках она называется и его женой. Единственный дошедший до нас миф о Фрейре рассказывает о его любви к Герд — прекрасной великанше, которую его вестник пытается вызвать из мира иного. Очевидно, этот миф символизировал оплодотворение земли теплом солнца. Сохранилось значительное количество листков тонкой золотой фольги, где вычеканены фигуры обнимающихся или, может быть, в некоторых случаях танцующих мужчины и женщины. Иногда считают, что они изображают брак Фрейра и Герд, хотя их находят во множестве различных регионов, и нередко они древнее, чем эпоха викингов, так что вряд ли всегда и везде изображают одну и ту же пару. Однако эти амулеты несомненно символизировали любовь, брак и плодородие, словом, все то, что в эпоху викингов находилось под покровительством Фрейра. Особенно он почитался в Швеции; там наиболее распространены географические названия, где фигурирует его имя. Часто они относятся к полям и лугам, подчеркивая таким образом важность его культа для обшин земледельцев.

    Древнейшие места религиозного культа находились на открытом воздухе, в священных рощах и лугах, перед скалами и холмами или на берегах болотистых озер, куда бросали приношения. Многие области в Скандинавии изобилуют такими географическими названиями, как Луг Одина, Поле Одина, Скала Тора, Поле Фрейра и тому подобными. Помимо мест, посвященных какому-то отдельному богу, были и многие другие священные места; возможно, они считались жилищами богов или добрых духов, даже если не давали определенного имени. То же самое можно сказать и о некоторых скалах, колодцах и других природных объектах, которым отдельные семьи приносили жертвы. Следы этого обычая мы находим во многих сагах, а также в жалобах христианских проповедников и законодателей. Долгое время после обращения в христианство люди все еще верили, что «добрые духи земли» живут в рощах, холмах или водопадах, и женщины продолжали собираться у пещер и курганов и ели пищу, которую предварительно посвящали духам.

    Есть много указаний на то, что викинги и за пределами Скандинавии почитали богов на открытом воздухе. Например, у викингов Дублина была роща из огромных дубов и других деревьев, которую назвали рощей Тора; ее сжег король Бриан Бору. В России, согласно византийскому императору Константину Багрянородному, шведы приносили в жертву птиц на острове посреди Днепра, «так как там стоит громадный дуб». Из увлекательного рассказа Ибн Фадлана о молитве купца-«руса» не вполне понятно, находились ли все эти идолы и столбы вне дома, однако отсутствие каких-либо упоминаний о постройках делает это весьма вероятным.

    Культовые места на открытом воздухе на родине викингов, в Скандинавии, могли быть значительно более сложными. Одним из типов святилища было ve — открытое пространство, отгороженное какой-либо оградой, например канатами или частоколом. Эту священную землю нельзя было осквернять кровопролитием и вносить туда оружие. Ve могло быть достаточно большим, если судить по тому, что ученые считают остатками памятника такого типа, воздвигнутого датским королем Гормом Старым, который царствовал в Еллинге и умер около 940 года. Сооружение представляло собой искусственный холм с двойной погребальной камерой (возможно, для самого Горма и его супруги); к югу от холма находилось несколько стоячих камней. Высказывалось предположение, что первоначально камней было около 200 и они огораживали узкое пространство в форме буквы «V» длиной около 200 метров. Археолог, который вел раскопки, пришел к выводу, что это и есть ve — священная ограда для общественного культа. Однако, чтобы подтвердить эту гипотезу, нужны дальнейшие раскопки, поскольку, согласно другой теории, эти камни всего лишь надгробные памятники, такие, какие иногда ставили вокруг могил.

    Весьма спорно, что у викингов существовали настоящие храмы (в отличие от небольших святилищ, где могли храниться статуи и другие священные предметы). Во многих письменных источниках сведения о них есть, однако археология этого не подтверждает. Возможно, средневековых авторов ввела в заблуждение христианская практика религиозного культа, когда верующие собираются внутри особых зданий. Языческие способы жертвоприношения (которые будут описаны ниже), очевидно, проводились на открытом воздухе, однако следовавший за ними общий пир, конечно, было удобнее проводить под крышей, особенно в плохую погоду. Известно, что подобные пиры устраивались на фермах местных вождей и богатых людей, и весьма вероятно, для них не строили специальных помещений, а использовали главную комнату обычного дома. Хотя в этом отношении рассказы о «храмах» эпохи викингов в сагах, очевидно, неточны, в них, тем не менее, содержатся интересные детали. В «Саге о Людях с Песчаного Берега» так описывается воздвигнутый исландским поселенцем «храм» Тора:

    «Это был большой дом. В боковых стенах, ближе к углам, были проделаны двери. Внутри стояли столбы почетной скамьи; они были закреплены гвоздями; гвозди эти звались «боговыми». Внутри капища было большое святилище. В помещении была постройка вроде хора в нынешних церквах, и там посреди пола стоял жертвенник, как алтарь в церкви. Поверх него лежало незамкнутое кольцо весом в двадцать эйриров. На нем следовало приносить все клятвы. Кольцо это годи2 капища должен был надевать на руку на всех сходках. На жертвеннике также должна была стоять жертвенная чаша с прутом наподобие кропила. Им следовало разбрызгивать из чаши ту кровь, что звалась «долей», — то была кровь умерщвленных животных, принесенных в жертву богам. Вокруг жертвенника в задней части капища стояли боги».

    Снорри также дает описание «храма» в Трондхейме в Норвегии в X веке, в котором встречаются многие из этих деталей. Во время праздника туда собирались все местные крестьяне; они приносили с собой достаточно еды и питья, чтобы хватило на весь праздник, а также скот и лошадей для жертвоприношения. Кровь собирали в чаши и разбрызгивали по всему зданию, как внутри, так и снаружи, и на всех людей. Мясо варили в котлах, стоявших на огне в середине храма, и люди собирались вокруг них и пировали. Вождь, проводивший жертвоприношение, освящал мясо и напитки, пирующие передавали друг другу роги над огнем для торжественного питья. Первый тост был за Одина, победу и успех короля, второй — за Ньерда и Фрейра, за добрую жатву и мир, затем следовал «тост вождя», потом тост за умерших родичей.

    Древнейшее описание изображения божества дает путешественник X века Ибн Фадлан: «высокая воткнутая деревяшка, у которой лицо, похожее на лицо человека»; перед ней викинг падал ниц и приносил ей жертвы. Тот исландец, который построил описанный выше «храм», привез с собой из Норвегии «столбы для почетной скамьи», на которых было вырезано изображение Тора. Соблазнительно было бы предположить, что на столбе не просто были вырезаны сценки из жизни Тора, как это могло быть, например, на деревянных панелях в зале, а сам столб символизировал тело божества, как это было в случае с идолами, упомянутыми у Ибн Фадлана.

    Различные пассажи у Снорри и в других сагах описывают внешний вид более сложных изображений. Они также были сделаны из дерева, очевидно в натуральную величину, стояли на пьедесталах или платформах или сидели в колесницах. Идолы были украшены золотом и серебром, одеты в браслеты, а в одном случае говорится, что на изображении богини было льняное покрывало. Идолы можно было выносить из храма: Снорри рассказывает о том, как пустую внутри статую Тора с молотом в руке вывезли на поле тинга на платформе. Этот идол ежедневно получал приношения из хлеба и мяса, и, когда христианский король Олав Святой разбил статую, из нее побежали змеи, лягушки и крысы, которые растолстели, питаясь приношениями.

    В поздних сагах мы читаем более сложные описания норвежских идолов:

    «Тор сидел посредине. Он был наиболее почитаем. Он был огромный и весь украшен золотом и серебром. Тор сидел в колеснице, и вид у него был самый великолепный. Перед ним были запряжены два козла, прекрасно сработанных. И колесница, и козлы были на колесах. Веревка вокруг рогов козлов была из плетеного серебра, и все это было великолепнейшей работы».

    В другой саге рассказывается история, хотя и шутливая, которая, по-видимому, сохраняет подлинные традиции культа. Там говорится, что в Швеции в конце X века деревянный идол Фрейра возили в повозке от фермы к ферме; его сопровождала вполне живая женщина, которая ехала рядом и которую называли «супругой Фрейра». Вся церемония происходила осенью; ее целью было благословение урожая следующего года. Когда статуя прибывала в дом крестьянина, ее встречали пиром. Все это очень напоминает обряды, проводившиеся датскими племенами в I веке н. э. в честь богини Нерты: символизировавшие богиню предметы возили в повозке по поселениям. Возможно, существовала длительная традиция культов богов и богинь, связанных со священными процессиями; не исключено, что небольшая, но покрытая сложнейшим орнаментом повозка из относящегося к IX веку погребения в Усеберге была предназначена именно для такого ритуала.

    Из различных источников можно извлечь еще несколько деталей, относящихся к религиозным церемониям. Представляется, что культ Фрейра в Упсале подразумевал какие-то драматические представления с хлопками, «недостойным мужа звоном колокольчиков» и «женственными движениями». В шведском храме Тора находились огромные, тяжелые бронзовые молоты, чьи удары имитировали удары грома. Естественно, обряды сопровождались песнопениями и обращениями к богам; возможно, они напоминали некоторые отрывки из исландской поэзии конца X века, где Тор восхваляется за то, что истреблял гигантов и великанш: «Ты сломал члены Лейкн, ты сокрушил Тирвальди, ты поразил Старкада, ты попирал погибшего Гьялпа», а также: «Твой молот раздробил череп Кейлы, ты смолол в кусочки Кьялланди, ты убил Лут и Лейди, ты пустил кровь Бусейре, ты не давал покоя Хенгьянкьяпте; еще раньше погибла Хюррокин, и еще раньше вся жизнь покинула темного Сивора».

    Самый драматический рассказ современника о языческом храме принадлежит перу Адама Бременского и содержится в его «Истории гамбургских архиепископов», написанной около 1070 года. Хотя к тому времени Дания, Норвегия и Исландия уже были христианскими, в Швеции язычество все еще процветало бок о бок с новой религией. Центром его был покрытый золотом храм в Старой Упсале, где, согласно Адаму, стояло три идола: в середине на троне восседал Тор со «скипетром» (молотом?), рядом с ним находился вооруженный Один, а с другой стороны — Фрейр, который, как «бог мира и чувственных наслаждений», был показан с огромным фаллосом. Тору приносили жертвы в минуты опасности голода или чумы, Одину — во время войны, а Фрейру — при праздновании свадеб.

    Кроме того, Адам говорит, что каждые 9 лет отмечался большой праздник, который длился 9 дней, и на него со всей Швеции собирались люди с дарами. Христианам, которые отказывались являться на этот праздник, приходилось откупаться, платя штраф. В жертву на этом празднике приносили 9 человек и по 9 самцов от многих видов животных, в том числе собак и коней; кровь приносили в жертву богам, а тела вешали на ветви деревьев в близлежащей роще, каждое дерево в которой из-за крови жертв считалось священным. Адам говорит, что один христианин, который рассказывал ему об этом, видел, как там одновременно висели 72 трупа.

    Практика человеческого жертвоприношения имела у германских народов долгую историю. Тацит, Иордан, Прокопий и другие авторы часто упоминают о племенах, у которых в различные периоды — от I до VI века н. э. — захваченных в битве пленных приносили в жертву своему богу войны. Неоднократно говорится о том, что жертв, вместе с захваченным оружием и другими приношениями, вешали на деревьях; в других случаях их бросали в реки и болота, подтверждением чему служат кучи костей и доспехов, обнаруженные в торфяных болотах Дании.

    В эпоху викингов упоминания о человеческих жертвах становятся реже, однако их, тем не менее, достаточно, чтобы подтвердить рассказ Адама о церемониях в Упсале; помимо ценных данных, которые дают нам арабские авторы, в одной из исландских саг мимоходом упоминается, что «язычники приносят в жертву худших людей, бросая их с утесов и скал». В другой говорится, что некоторых преступников приговаривали к «принесению в жертву» и ломали им спины на камне в священном месте, посвященном Тору. Более того, есть предания о полулегендарных королях, которые погибли при обстоятельствах очень напоминающих ритуальное убийство. Самый очевидный случай произошел с норвежским королем Викаром, которому по жребию выпало быть принесенным в жертву Одину. Он надеялся избежать своей участи, подготовив фальшивый обряд. Викар встал на деревянную колоду под самой тонкой ветвью можжевельника, надев себе на шею свисавшую оттуда петлю из кишки теленка, а его самый верный дружинник приготовился ударить его тоненькой камышинкой. Однако камышинка внезапно превратилась в копье, а кишка теленка — в прочную веревку; колода выпала у него из-под ног, а ветка взлетела вверх, так что он погиб, пронзенный копьем и повешенный одновременно. Такая сцена явно указывает на культ Одина — бога повешенных; сцена на одном из камней с Готланда (рис. 89) изображает символ Одина — тройной треугольник, а рядом — повешенного, на которого вот-вот сядет смотрящая вниз птица. Группа воинов держит другую птицу, возможно также предназначенную в жертву.

    Повешение животных в роще Упсалы отнюдь не уникально; один арабский автор упоминает о повешении животных среди шведов в России, в то время как другой описывает похожий обычай насаживания трупа на шест — или целиком, как в Хедебю, или одной головы, как среди русских шведов. Насаживание на шест конской головы встречается и в исландских сагах в качестве ритуала проклятия или оскорбления врага. Однако наиболее обычной была форма жертвоприношения, когда животное освящали, убивали, а затем поедали во время пира.

    Такие кровавые ритуалы не должны заставить нас забыть о других, менее драматичных церемониях, которые, безусловно, были частью повседневной жизни сельских общин. Очевидно, например, что пахота, сев и жатва должны были сопровождаться надлежащими обрядами для обеспечения плодородия. Однако, чтобы понять, какими могли быть эти обряды, мы должны обратиться к народным обычаям более позднего времени, таким, какие еще на памяти старожилов проводились в Швеции. Во время весенней пахоты жена крестьянина приносила в поле немного эля и большой пирог или хлеб, оставшийся от рождественской выпечки. Пахарь и животные в упряжке съедали по кусочку пирога, а остаток растирали в крошки и смешивали с посевным зерном. Эль также разделяли на три порции: одну выпивал крестьянин, другую выливали на лошадей, а третью — на плуг. Первые три борозды надо было провести так, чтобы комья земли были повернуты к солнцу; шеи и лбы лошадей натирали землей. Когда работа заканчивалась, все инструменты украшали венками из цветов. Подобные обычаи, конечно, должны были существовать и в эпоху викингов, хотя, в отличие от крупных общественных праздников и жертвоприношений, никаких рассказов о них не сохранилось.

    Один из аспектов частной религиозной жизни — а именно использование амулетов — оставил множество следов. В сагах иногда говорится о том, что люди носят в кошельках небольшие изображения богов из слоновой кости или серебра и поклоняются им. Многие из таких статуэток дошли до нас. Одна из них, обнаруженная в Швеции, изображает обнаженного мужчину с браслетом на руке, сидящего на корточках, с поднятым фаллосом; судя по последнему признаку, это, скорее всего, Фрейр. Другая, обнаруженная в Исландии, — это, несомненно, Тор, восседающий на троне с довольно странным молотом в руке. Обе статуэтки сделаны из бронзы, и на обеих бог носит отчетливо показанные усы и бороду и одет в коническую шапочку. Есть еще костяная фигурка из Лунда, по которой трудно сказать, что это за бог (рис. 91), а также странное норвежское изображение зверя, сидящего на троне, — возможно, это тоже амулет. Следует заметить, что сидящая на корточках фигурка, обнаруженная среди игральных фигурок в исландском погребении, сжимает свою бороду тем же жестом, что и статуэтки богов, так что, возможно, это тоже амулет, который лишь случайно оказался среди игральных фишек.

    Едва ли не самым популярным амулетом был молот Тора. Было обнаружено более 40 таких молотов; в основном они датируются концом X или началом XI века. Обычно у них есть петелька, за которую их можно подвесить, а иногда также цепочка или кольцо. Размер их может быть разным — от 2 до почти 8 сантиметров; материал и качество тоже разное — от самого простого, ничем не украшенного железа до изящно обработанного серебра или бронзы, украшенного головкой, похожей на птичью. Молоты носили как мужчины, так и женщины — их находят в могилах и тех и других; еще чаще их находят на месте домов или похороненными в составе клада, возможно, как магическая защита против воров.

    Возможно, популярность молотов Тора стимулировалась христианским обычаем ношения миниатюрных крестиков. И то и другое продавали бок о бок, поскольку в форме ювелира, обнаруженной в Ютландии, можно было отливать как молоточки, так и крестики. В Исландии был найден бронзовый предмет, который, если его подвесить за голову зверя на одном конце, выглядел как молоточек, а с другой стороны напоминал крест; более того, в нем было вырезано отверстие в форме креста. Можно вспомнить о мировоззрении исландца Хельги Тощего, человека со смешанными верованиями, который, хотя и был христианином, все-таки взывал к Тору на море и во время опасности.

    Отдельные скандинавы могли с большим энтузиазмом поклоняться одному богу, чем другому, однако, когда люди собирались на общие церемонии и праздники, многие боги почитались бок о бок. Содержание в порядке главного храма в округе было долгом местного вождя; помогали и другие семьи, вносившие свои взносы. Судя по всему, на жертвоприношениях и религиозных праздниках всегда председательствовал вождь (или король), по крайней мере в Норвегии и Исландии. В Швеции же, с другой стороны, мог существовать класс профессиональных служителей культа, поскольку Адам Бременский упоминает о «жрецах» в храме Упсалы; действительно, вполне естественно предположить, что для такого масштабного культа, как тот, что он описывает, действительно были необходимы профессиональные жрецы. Точно так же Ибн Русте, говоря о шведских торговцах в России, упоминает и о профессиональном жречестве:

    «Есть у них аттиба (знахари), из которых иные повелевают царем, как будто бы они их начальники. Случается, что они приказывают принести жертву творцу их тем, чем они пожелают: женщинами, мужчинами, лошадьми. И если знахари приказывают, то не исполнить их приказания никак невозможно. Взяв человека или животное, знахарь накидывает ему на шею петлю, вешает жертву на бревно и ждет, пока она не задохнется, и говорит, что это жертва богу».

    В Дании также были свои языческие жрецы, чей ранг зафиксирован на их надгробных памятниках; наиболее ясная информация содержится на камне из Снольделева, на котором начертаны религиозные символы (свастика и переплетающиеся роги для питья) и написано: «Камень Гунвальда, сына Роальда, тула в Салхауге». Слово «тул» встречается и в других местах; оно может значить что-то вроде «предсказатель» или «произносящий заклинания».

    На более низком уровне существовали люди, которые жили тем, что применяли свои волшебные чары. В сагах встречается множество упоминаний о том, как какого-нибудь мужчину или женщину нанимают для совершения различных магических или гадательных обрядов — от поисков потерянных вещей или предсказания урожая до черной магии и вызывания бури. Многие из этих историй могут быть сплошной выдумкой, однако другие выглядят вполне правдоподобно и, видимо, основаны на реальных обычаях. Очень часто говорится, что знахарь или провидец — «финн», то есть принадлежит к племени лапландцев, которые, вероятно, были аборигенами северной Скандинавии, и вполне возможно, что некоторые из них действительно зарабатывали на жизнь, получая от соседей-скандинавов плату за свое искусство.

    Среди таких людей были женщины-прорицательницы, которых называли вёльвами; этот термин встречается как в поэзии, так и в прозе, и женщины, которых так называют, являются не «финками», а скандинавками. Во многих сагах говорится о том, как они путешествовали с фермы на ферму, иногда группами, и отвечали на вопросы о будущем. Перед тем как дать ответ, вёльва входила в транс, иногда сидя на высокой платформе; ее ассистенты при этом исполняли песнопения и заклинания. Самый полный рассказ о таком «сеансе» содержится в «Саге об Эрике Рыжем», созданной в конце ХШ века, где описываются события в гренландском поселении в начале XI века. В контексте саги этот эпизод, конечно, может быть выдумкой, однако рассказ автора явно показывает, что он должен был много знать о таких процедурах.

    В саге говорится, что в гренландском поселении была вёльва, которая ходила по домам зимой и отвечала на вопросы о следующем годе или о судьбе отдельных людей, и в ее честь устраивали пиры. Однажды в голодный год ее пригласили в один дом, где для нее приготовили высокое сиденье с подушкой из куриных перьев:

    «На ней был синий плащ, завязанный спереди ремешками и отороченный самоцветными камушками до самого подола. На шее — стеклянные бусы, а на голове — черная смушковая шапка, подбитая белым кошачьим мехом. В руке она держала посох с набалдашником, оправленным желтой медью и усаженным самоцветными камушками. Пояс у нее был из трута, а на поясе висел большой кошель, в котором она хранила зелья, нужные для ворожбы. Она была обута в мохнатые башмаки из телячьей кожи, и на них были длинные и крепкие ремешки с большими пряжками из желтой меди. На руках у нее были перчатки из кошачьего меха, белые и мохнатые изнутри».

    Вёльву почтительно приветствовали и попросили «окинуть взглядом стада, домочадцев и дом». Для нее приготовили специальную еду — кашу на козьем молозиве и блюдо из сердец животных всех доступных видов. На следующий день, приготовляясь пустить в ход свои заклинания, она потребовала себе в качестве помощницы какую-нибудь женщину, которая знала бы, как читать некоторые заклинания для вызывания духов; с трудом такую женщину удалось найти. Вёльва поднялась на платформу, вокруг которой женщины встали в круг, и «сеанс» начался. Когда песнопения закончились, она предсказала наступление лучших времен, ответила на вопросы, а затем ушла на другую ферму.

    В этом описании как платформа, так и пение, вызывание духов и сложный костюм из шкур зверей напоминают шаманские ритуалы, в то время как узорчатый жезл с набалдашником изображался в руках некоторых датских фигурок из золотой фольги еще в VI веке. Такие магические обряды (и другие, более зловещие, о которых источники говорят лишь намеками) некоторым образом были связаны с культами Фрейи и Одина, которые, как говорили, оба занимались магией.

    Дать общий очерк представлений викингов о смерти, о том, как они поступали с мертвыми, — очень сложная задача, вне зависимости от того, подходить ли к ней с археологической или с литературной стороны. На практике обычаи были очень разными. Даже самый распространенный обычай — класть с умершим в могилу его личные вещи — был отнюдь не всеобщим: это было принято у шведов и норвежцев, но не так часто встречалось у датчан.

    Основными обрядами погребения были ингумация и кремация, однако и в том и другом случае существовали различные варианты. При ингумации тело обычно укладывали прямо в землю, в естественной скорченной позе; иногда можно предположить, что тело было покрыто плащом или лежало на подушках. На умершем была обычная одежда и украшения; вокруг тела сложено оружие, инструменты и другие вещи. Нередко могилу ничем не отмечали, но в некоторых случаях ее покрывали земляным или каменным курганом; вокруг нее могли устроить ограду из стоячих камней в форме круга, квадрата, треугольника или корабля (см. вклейку). Но тело могли положить и в гроб с небольшим количеством инвентаря или вообще без него; такими были могилы на городских кладбищах Бирки и Хедебю, где этот обычай мог распространиться под чужеземным влиянием. Сложнее был способ погребения, популярный среди более состоятельных шведов (так обычно хоронили мужчин): сооружалась специальная деревянная погребальная камера, в которую помещали тело и различные вещи, принадлежавшие умершему; зачастую там, у входа, клали трупы коней и собак. Этот обычай шведы принесли с собой в свои русские поселения; видимо, именно об этом говорит Ибн Русте, когда рассказывает о «русах»:

    «Когда у них умирает кто-либо из знатных, ему выкапывают могилу в виде большого дома, кладут его туда и вместе с ним кладут в ту же могилу его одежду и золотые браслеты, которые он носил. Затем опускают туда множество съестных припасов, сосуды с напитками и чеканную монету. Наконец, в могилу кладут живую любимую жену покойника. После этого отверстие могилы закладывают, и жена умирает в заключении».

    Хотя последняя деталь может показаться сенсационной, отчасти она подтверждается находкой камерной гробницы в Бирке, где были обнаружены тела двух женщин; одна была погребена в обычном положении, а другая лежала скорчившись; это заставляет предполагать, что вторая женщина была погребена заживо. Возможно, она была рабыней, которая сопровождала свою госпожу. Почти столь же примечательным был обычай убивать рабыню, которую затем хоронили или сжигали вместе с хозяином. Этот обычай у шведов в России подробно описывает Ибн Фадлан. В исландских стихотворениях и сагах есть некоторые намеки на это, а также на обычай «сати», убийства жены, которая должна была сопровождать своего супруга в могилу. Однако такие обычаи не могли быть распространены на родине викингов, в Скандинавии, настолько, насколько, по словам арабских авторов, они были распространены в России. В противном случае их следы чаще обнаруживали бы археологи. Возможно, в силу того, что у работорговцев-«русов» под рукой было достаточно женщин, которых можно было использовать для этого обряда, он обходился им дешевле, и они могли не отказывать себе в том, что в других местах было редкой роскошью.

    Самой живописной формой погребения была та, когда тело клали в корабль и в изобилии снабжали его едой, оружием, инструментами и домашней утварью; корабль полностью оснащали. Животных (прежде всего собак и коней) приносили в жертву и клали их трупы рядом с умершим. Наконец, все это старательно хоронили под курганом или в яме ниже уровня земли. Сначала мы находим этот обычай в Швеции; он засвидетельствован еще до начала эпохи викингов и был привилегией нескольких очень богатых семей. В Венделе и Вальсгерде есть несколько таких погребений, которые относятся к эпохе от 600-го до 1000-го или 1100 года. Здесь поколение за поколением главу семьи хоронили одним и тем же образом: он сидел или лежал на корме лицом к целой груде добра, сваленной на носу корабля. Рядом с ним или даже у него в руках было оружие. Принесенных в жертву коней и лошадей укладывали парами внутри или снаружи корабля. Этот удивительный консерватизм тем более бросается в глаза, что в то время обычным обрядом погребения в этих местах была кремация, даже тогда, когда христианство достигло здесь своего полного могущества. Очевидно, что в этих двух семействах существовала весьма прочная фамильная традиция.

    В Норвегии, прежде всего в Гокстаде и Усеберге, также встречаются богатые княжеские погребения в кораблях, где тело лежит на кормовой части палубы, на ложе в небольшой постройке, напоминавшей палатку. Вместе с умершим было захоронено огромное количество всевозможных вещей и принадлежностей; вокруг кораблей лежали останки множества коней и собак. В Туне церемония включала отчасти кремацию, отчасти ингумацию: от тела человека остались только обугленные кости, однако сам корабль не сжигали. Однако в Норвегии, в отличие от Швеции, мода на погребения в кораблях в эпоху викингов быстро распространилась во всех слоях общества. Было найдено около 1000 таких могил как в самой Норвегии, так и в поселениях, хотя, конечно, во многих случаях «корабль» представлял собой всего лишь небольшую лодку. Бревна почти всегда сгнивали, однако ряды заржавленных скоб все же свидетельствуют о наличии корабля.

    Наконец, следует упомянуть и об уникальном погребении в лагере Фюркат, где тело женщины было положено в колесницу — интересная параллель к одному пассажу в «Старшей Эдде», где рассказывается, как Брюнхильд положили в крытую повозку и собирались сжечь на костре и как потом она поехала в этой колеснице по дороге в загробный мир.

    Другим основным обрядом погребения была кремация, которая, как утверждает Снорри, характерна для почитателей Одина:

    «Один. постановил, что всех умерших надо сжигать на костре вместе с их имуществом. Он сказал, что каждый должен прийти в Валгаллу с тем добром, которое было с ним на костре. В память о знатных людях надо насыпать курган, а по всем стоящим людям надо ставить надгробный камень. Люди верили тогда, что чем выше дым от погребального костра подымается в воздух, тем выше в небе будет тот, кто сжигается, и он будет тем богаче там, чем больше добра сгорит с ним».

    Кремация была распространена во всех скандинавских странах. Обычно само сожжение происходило не на том месте, где затем хоронили тело, и, когда огонь догорал, все небольшие остатки — обугленные кости человека и животных, уголь, пепел и обгоревшие кусочки металлических вещей — приносили на место погребения и рассыпали там ровным слоем на площади 1 —2 квадратных метра. Более крупные предметы, такие, как мечи, топорища или шишки от щитов, могли сложить в центре, иногда на котле или под ним. Нередко эти предметы нарочно повреждали, сгибая их, пока они были еще горячими. Потом останки покрывали слоем земли, над которым могли воздвигнуть курган из камней или земли. Как и в обычных погребениях, количество вещей и животных, которые должны были отправиться на тот свет с умершим, было различным. В некоторых кремациях находят множество скоб от лодок; хотя иногда это может быть результатом использования старых лодок в качестве топлива, очевидно, что в более богатых погребениях центром погребального костра был корабль умершего, и, возможно, в кораблях не только погребали, но и кремировали.

    Наконец, из литературы мы узнаем о редком, но впечатляющем обычае: огонь разжигали прямо на борту корабля, который затем отправляли на волю волн; плывущий корабль пылал. Говорят, что таким образом был погребен бог Бальдр, а также два очень древних короля — король Норвегии Хаки и король Швеции Сигурд Кольцо, которые жили (если только они вообще не персонажи легенд) задолго до эпохи викингов. Не следует считать, что это было погребение типичное для вождя викингов.

    За всеми этими различными обрядами лежали два основных представления о загробной жизни: мертвые «живут» в своих могилах, как в домах, либо «отправляются» в путешествие в мир иной. Кремация, скорее всего, соответствовала второй точке зрения (и Снорри, видимо, интерпретировал ее именно таким образом), в то время как обычные погребения, особенно в камерных гробницах и те, где умерших укладывали на ложа, больше соответствуют первой. Основная проблема касается кораблей и лошадей: были ли они просто любимым имуществом умершего, или их считали средством транспорта, которое доставит его в загробный мир? Против второго предположения может говорить то, что в некоторых случаях перевернутую лодку ставили над телом, «ставили на якорь» либо придавливали с помощью булыжника. Кроме того, в скандинавской литературе нет ясных указаний на то, что до царства мертвых можно добраться по воде, хотя часто утверждается, что умершие едут верхом или идут в Валгаллу. Между тем корабль в обычном положении, безусловно, заставляет думать о плавании, и представление о «корабле мертвых» является настолько древним и широко распространенным, что было бы просто невероятно, если бы оно не играло никакой роли в верованиях народа мореходов, каким были древние скандинавы.

    Обращаясь к скандинавской литературе, мы сталкиваемся с некоторой двойственностью. В большинстве саг умершие изображаются «живущими» в своих курганах, а иногда внутри какой-то священной горы; они окружены сокровищами и оружием и готовы сражаться с теми, кто нарушит их покой. Злодеи могут выходить из своих могил по ночам и бродить по земле, убивая людей и скот, пока такого «зомби» не обезглавят или не сожгут. С другой стороны, благожелательно настроенные покойники могли помогать и приносить удачу живым. В мифах и поэмах, напротив, гораздо больше говорится о далеком загробном мире — о мрачном царстве богини Хель и рае Одина — Валгалле. Валгаллу изображали как огромный пиршественный чертог, в котором валькирии и герои древних легенд приветствовали благородных воинов, любимцев Одина; здесь избранным предстояло пировать до конца света. Эта идея прекрасно выражена в трех стихотворениях X века. Стихотворение, созданное в память о короле Эйрике Кровавая Секира (умер в 954 году), начинается с того, что Один предчувствует прибытие гостя-героя:

    Странен сей сон — сказал Один, — будто встал я до свету убрать Валгаллу для павших воинов. Велел я эйнхериям живей подыматься, скамьи застилать и мыть чаши. Вином валькирии вождя встречают.

    Сцены с камней Готланда могут отражать то же представление. На двух из них на верхних панелях показан человек на восьминогом коне, который приближается к куполообразному дому; его встречает женщина, протягивающая ему рог для питья. Определенно это умерший воин (если только это не сцена из мифа о самом Одине): он едет в Валгаллу на коне Одина Слейпнире и его приветствует валькирия. На другом изображении показана сцена, которая, возможно (хотя уверенности в этом нет), представляет погребение. Сначала показана битва — орлы разрывают мертвые тела; затем — группа воинов с опущенными мечами (в знак траура?) и восьминогий конь, на котором лежит тело — возможно, Слейпнир, везущий труп; и в-третьих — триумфальная процессия, которая может изображать вход того же человека в загробный мир. Как это нередко бывает, проблема в том, в каком ключе следует интерпретировать изображения: как религиозную символику, как легендарное повествование или как случай из реальной жизни. Тот же самый вопрос встает и относительно кораблей, которые так часто изображаются на этих камнях, которые могут быть «кораблями мертвых» или просто указанием на то, что умерший был мореходом. Однако изображение женщины, предлагающей всаднику напиток, встречается так часто, причем не только на камнях, но и в виде металлических фигурок (рис. 96), что оно должно было иметь какое-то религиозное значение; из всех известных нам женских персонажей так, скорее всего, могли изображать именно приветствующую героя валькирию.

    К счастью, благодаря арабскому путешественнику Ибн Фадлану, до нас дошел весьма живой рассказ из первых рук о похоронах викинга. Ибн Фадлан интересовался такими вещами и описал церемонии, свидетелем которых он стал после кончины шведского вождя в районе Волги примерно в 922 году. Его рассказ удивительно напоминает то, что нам уже известно из археологии и литературы; в нем есть масса деталей, которые нельзя узнать ни из какого другого источника.

    Вначале Ибн Фадлан подчеркивает, что виденные им похороны — удел лишь богатых; бедных людей просто сжигают в небольшой лодке, однако богатство состоятельного человека разделяют на три части — одну для наследников, другую — на одежду (и видимо, другую утварь) для умершего, а третью — чтобы приобрести эль для погребального пира. Требуется 10 дней, чтобы приготовить одежду и все необходимое. В это время умерший находится во временной могиле; рядом с ним — еда, напитки и музыкальный инструмент. В связи с этой могилой Ибн Фадлан говорит не просто о земле, но и о каком-то «дереве»; вероятно, это было нечто вроде деревянных камерных гробниц, о которых мы упоминали выше. Между тем следовало соблюсти и другой обычай: «И если умирает главарь, то говорит его семья его девушкам и его отрокам: «Кто из вас умрет вместе с ним?» Говорит кто-либо из них: «Я». И если он сказал это, то это уже обязательно, так что ему уже нельзя обратиться вспять. И если бы он захотел этого, то этого не допустили бы. И большинство из тех кто поступает (так), девушки. И вот, когда умер этот муж, о котором я упомянул раньше, то сказали его девушкам: «Кто умрет вместе с ним?» И сказала одна из них: «Я».

    С этой минуты девушку уже не оставляют одну. За ней постоянно наблюдают две другие рабыни, а она сама «каждый день пила и пела, веселясь, радуясь будущему». Между тем Ибн Фадлан наблюдал за приготовлением погребального костра. Корабль умершего вытащили из реки на сушу, подперли кольями и окружили конструкцией, похожей на большие помосты, на которые он опирался. На палубе корабля поставили палатку; люди принесли скамью и поместили ее туда. Скамью покрыли коврами и подушками из расшитого византийского шелка; это делалось под руководством «женщины, старухи, которую называют Ангел Смерти». По словам Ибн Фадлана, это была «ведьма большая и толстая, мрачная». Палатка и ложе внутри нее находят точные соответствия в погребениях в кораблях в Гокстаде и Усеберге, где тело лежало на ложе внутри небольшого деревянного сооружения, весьма похожего на палатку.

    Итак, когда все было готово, умершего достали из временной могилы, сняли с него одежду, в которой он умер, и вновь одели в специально изготовленную одежду из богатого шелка с золотыми пуговицами, отороченную соболиным мехом. Тело внесли на борт корабля, в палатку, где его положили на ковры и подперли подушками.

    «И принесли набид, и плод, и благовонное растение, и положили его вместе с ним. И принесли хлеба, и мяса, и луку, и бросили его перед ним, и принесли собаку, и разрезали ее на две части, и бросили в корабле. Потом принесли все его оружие и положили его рядом с ним. Потом взяли двух лошадей и гоняли их обеих, пока они обе не вспотели. Потом разрезали их обеих мечом и бросили их мясо в корабле, потом привели двух коров и разрезали их обеих также и бросили их обеих в нем (корабле). Потом доставили петуха и курицу, и убили их, и бросили их обоих в нем (корабле). А девушка, которая хотела быть убитой, уходя и приходя, входит в одну за другой из юрт, причем с ней соединяется хозяин юрты и говорит ей: «Скажи своему господину: «Право же, я сделала это из любви к тебе».

    Теперь девушке предстояло сыграть главную роль в весьма любопытной символической церемонии. Какие-то люди подвели ее к чему-то наподобие дверной коробки, заранее ими приготовленной; девушка «поставила обе свои ноги на руки мужей», и трижды они поднимали ее достаточно высоко, чтобы она могла заглянуть за верх «дверей»; при этом каждый раз она что-то говорила. Затем девушке дали курицу; она отрезала ей голову и отбросила ее, и бросила тушку курицы в корабль. Ибн Фадлан попросил своего переводчика объяснить, что произошло:

    «Она сказала в первый раз, когда ее подняли, — вот я вижу моего отца и мою мать, — и сказала во второй (раз), — вот все мои умершие родственники сидящие, — и сказала в третий (раз), — вот я вижу моего господина сидящим в саду, а сад красив, зелен, и с ним мужи и отроки, и вот он зовет меня, так ведите же к нему».

    Очевидно, «дверная рама» символизировала барьер между этим миром и загробным; девушка, которой вот-вот предстояло умереть, могла видеть за ним рай. Убийство курицы, которое нам кажется почти случайным, становится гораздо более значимым ввиду того, что петухов и кур очень часто находят в могилах в качестве приношений, а также ввиду странной истории, рассказанной датским историком Саксоном Грамматиком о легендарном герое по имени Хаддинг. Героя провела через загробный мир таинственная женщина, которая, наконец, привела его к высокой стене, преградившей им путь. Затем она достала петуха, открутила ему голову и бросила голову и тело через стену. Петух немедленно ожил и закукарекал. Конечно, между этой легендой и обрядом, который провела девушка, должна существовать какая-то связь. Вместе они представляют живой символ обновления жизни за порогом смерти.

    После этой церемонии девушку передали старухе, которую называли Ангелом Смерти, и двум ее дочерям; девушка отдала им свои ручные и ножные браслеты. Они вели ее на корабль, однако не впустили в палатку.

    «И пришли мужи, (неся) с собой щиты и деревяшки, и подали ей кубком набид, и вот она пела над ним и выпила его. Переводчик же сказал мне, что она прощается этим со своими подругами. Потом дан был ей другой кубок, и она взяла его и затянула песню, причем старуха побуждала ее к питью его и чтобы войти в палатку, в которой ее господин. И вот я увидел, что она уже заколебалась и хотела войти в палатку, но всунула свою голову между ней и кораблем, старуха же схватила ее голову и всунула ее (голову) в палатку и вошла вместе с ней (девушкой), а мужи начали ударять деревяшками по щитам, чтобы не был слышен звук ее крика, при чем взволновались бы другие девушки, и перестали бы искать смерти вместе со своими господами. Потом вошли в палатку шесть мужей и совокупились все с девушкой. Потом положили ее на бок рядом с ее господином и двое схватили обе ее ноги, двое обе ее руки, и наложила старуха, называемая Ангелом Смерти, ей вокруг шеи веревку, расходящуюся в противоположные стороны, и дала ее двум (мужам), чтобы они оба тянули ее, и она подошла, держа кинжал с широким лезвием, и вот, начала втыкать его между ее ребрами и вынимать его, в то время как оба мужа душили ее веревкой, пока она не умерла. Потом подошел ближайший родственник мертвеца, взял деревяшку и зажег ее у огня, потом пошел задом, затылком к кораблю, а лицом своим. 1 зажженная деревяшка в одной его руке, а другая его рука на заднем проходе, будучи голым, пока не зажег сложенного дерева, бывшего под кораблем после того, как положили девушку, которую они убили, рядом с ее господином. Потом подошли люди с деревяшками (кусками дерева для подпалки) и дровами, и с каждым (из них) деревяшка, конец которой он перед тем воспламенил, чтобы бросить ее в эти куски дерева. И принимается огонь за дрова, потом за корабль, потом за палатку, и мужа, и девушку, и все, что в ней (находилось), подул большой, ужасающий ветер, и усилилось пламя огня, и разгорелось неукротимое воспламенение его. И был рядом со мной некий муж из русов, и вот, я услышал, что он разговаривает с переводчиком, бывшим со мною. Я же спросил его, о чем он говорил ему, и он сказал: «Право же он говорит: «Вы, о арабы, глупы». Это он сказал: «Воистину, вы берете самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в прах (землю), и съедают его прах и гнус и черви, а мы сжигаем его в мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас». Тогда я спросил об этом, а он сказал: «По любви господина его к нему уже послал он ветер, так что он унесет его за час». И вот, действительно, не прошло и часа, как превратился корабль, и дрова, и девушка, и господин в золу, потом в (мельчайший) пепел».

    Очевидно, что с Фадланом разговаривал почитатель Одина; его вера в то, что огонь может привести умершего в Валгаллу, полностью соответствует тому, о чем говорил Снорри. Способ, которым убили девушку, весьма напоминает жертву Одину, в которой сочетались повешение и удар копьем; различие может быть обусловлено полом жертвы. Самое странное во всем этом — фигура женщины, которую называли Ангелом Смерти; по-видимому, именно она руководила ритуалом и убивала главную жертву собственными руками; ее звание похоже на перевод слова «валькирия» — «Выбирающая мертвых». Конечно, не исключено, что это просто совпадение, однако возможно, что в культе Одина существовали настоящие жрицы, которые называли себя так же, как сверхъестественные богини войны — вестницы Одина. В отношении этого, как и многого другого, например ритуальной наготы (знак траура) и сексуальной стороны обряда, прямой и бесстрастный рассказ Ибн Фадлана сохранил для нас детали архаических религиозных обрядов, о существовании которых мы едва ли могли подозревать из скандинавских традиций в той форме, в которой они дошли до нас — измененные под влиянием поэзии или христианства.

    Ибн Фадлан заканчивает свою историю рассказом о постройке кургана. Как и показывает археология, его строили не на том месте, где горел погребальный огонь. К несчастью, Ибн Фадлан не сообщает, положили ли пепел в курган; возможно, так и сделали, хотя известно, что в Скандинавии строили и пустые курганы-кенотафы. Последнее, что делают друзья умершего, — ставят деревянный столб с надписью, своего рода прообраз памятных камней, которые впоследствии стали столь популярными у шведов. Здесь столб ставят на сам курган, как последнюю дань вождю викингов: «Потом они построили на месте этого корабля, который они вытащили из реки, нечто подобное круглому холму и водрузили в середине его большую деревяшку хаданга (белого тополя), написали на ней имя (этого) мужа и имя царя русов и удалились».

    Поделиться62010-01-20 02:33:40

    • Автор: Aurvin Do’Arn
    • Крылатая хищница,рожденая в пламени Абисса.
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Темная Цитадель
    • Зарегистрирован: 2008-02-24
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 12253
    • Уважение: [+1963/-1]
    • Позитив: [+2479/-23]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 33 [1984-06-23]
    • ICQ: 486999149
    • Провел на форуме:

    1 месяц 14 дней

  • Последний визит:

    Кстати,а сегодня ведь было Крещение (с чем вас и поздравляем).

    Итак,что я знаю об этом празднике?Не по Инету,а по своим воспоминаниям.

    В этот день пару тысячелетий назад на реке Иордань(Иордан) был крещен Иисус Христос.С небес к нему спустился Дух Божий в виде голубя и принес Божественное благословение. С тех пор вода во всех водоемах в этот день считается целебной. Священники служат молебны на открытых водоемах,тем самым благославляя воду и делая ее "Святой водой" (хотя в этот день она такова априори).А верующие люди купаются в проруби (изначально,сейчас оборудуют специальные купели в виде креста с удобным спуском).Считается,что крещенская вода исцеляет болезни и смывает людские грехи. и вот парадокс-мы с папой ради эксперимента набирали воду в банку за пару дней до Крещения,а мама на Крещение приносила освященную (но из той же реки). вода набранная раньше-портилась в закрытой банке,а крещенская нет. А еще этой водой умываются (те,кому стремно лезть в прорубь) и обрызгивают дом.Считается,что это изгонит из дома злых духов,после чего на стенах и оконных рамах,а также углах комнат рисуют мелом небольшие крестики,дабы злу не было хода обратно.

    Вот такие традиции,сохранившиеся до сих пор.

    Поделиться72010-01-20 02:42:56

    • Автор: Архэл
    • Хайре Гермий!
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Тартар
    • Зарегистрирован: 2008-02-11
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3959
    • Уважение: [+387/-3]
    • Позитив: [+1085/-7]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 32 [1985-01-13]
    • Провел на форуме:

    1 месяц 10 дней

  • Последний визит:

    и вот парадокс-мы с папой ради эксперимента набирали воду в банку за пару дней до Крещения,а мама на Крещение приносила освященную (но из той же реки). вода набранная раньше-портилась в закрытой банке,а крещенская нет.

    Проводила аналогичный эксперимент — результат идентичный.

    Поделиться82010-02-14 09:26:52

    • Автор: Elia
    • Высший эльф
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Мир грёз
    • Зарегистрирован: 2010-01-17
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 598
    • Уважение: [+183/-0]
    • Позитив: [+128/-0]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 31 [1986-12-27]
    • Провел на форуме:

    8 дней 1 час

  • Последний визит:

    День Cвятого Валентина, немного о истории праздника.

    ". день, когда даже самый робкий и нерешительный может сказать все, не произнеся ни слова."

    День всех влюбленных или День святого Валентина существует уже более полутора тысяч лет. О самом Валентине, имя которого носит праздник, известно совсем немного. По легенде, он жил в третьем веке нашей эры в Римской Империи и был простым христианским священником, а также занимался естественными науками и медициной. Валентин был молод и хорош собой, добр и отзывчив.

    Время жизнедеятельности Валентина совпало со временем правления римского императора Клавдия Второго, который, как и все римляне того времени чтил воинскую доблесть прославленных римских легионов и не очень-то жаловал христиан. Для сохранения воинского духа императором был издан указ, запрещающий легионерам женитьбу, поскольку легионер, вступивший в брак, много времени проводит в семье и в итоге занят мыслями не о благе империи и воинских доблестях, а о том, как прокормить семью.

    К счастью легионеров нашелся человек, который, не страшась императорского гнева, стал тайно венчать влюбленных. Им стал священник Валентин. Видимо, он был настоящим романтиком, так как его любимыми развлечениями было мирить поссорившихся, помогать писать любовные письма и дарить по просьбе легионеров цветы предметам их страсти.

    Сохранить все это втайне было невозможно, а поскольку Римская империя славилась своим почтением к законам, император, узнав об этом, решил пресечь подобную деятельность. В итоге в конце 269 года Валентин был взят под стражу, а вскоре был подписан указ о его казни.

    Последние дни жизни Валентина окутаны ореолом романтики. Говорили, что в него влюбилась дочь тюремщика. Валентин, как священник, давший обет безбрачия, не мог ответить на ее чувства, но в ночь перед казнью 13 февраля прислал ей трогательное письмо, где рассказал о своей любви. Прочитано оно было уже после того, как его казнили.

    Как все было на самом деле, мы уже не узнаем, но ясно одно — молодой христианский священник действительно погиб во имя любви. И этой любви было ему отпущено удивительно много на одну его короткую жизнь — любовь к Богу, любовь к прекрасной девушке, любовь к людям вообще, которым он помогал и как священник, и как врач, и как просто прекрасный человек с огромной, творящей добро душой.

    Неудивительно, что о Валентине не забыли и избрали покровителем всех влюбленных. Как христианский мученик, пострадавший за веру, он был канонизирован католической церковью. А в 496 году римский папа Геласиус объявил 14 февраля Днем Святого Валентина.

    Создание же первой валентинки приписывается Чарльзу, Герцогу Орлеанскому 1415 год, сидевшему в это время в тюрьме, в одиночной камере, и решившему бороться со скукой путем писания любовных посланий собственной жене.

    Сейчас под "валентинкой" понимаются поздравительные открытки в виде сердечек, так называемые "валентинки", с наилучшими пожеланиями, признаниями в любви, предложениями руки и сердца или просто шутками, которые не подписывают, а получающий их должен сам догадаться, от кого они. Кроме открыток в день святого Валентина дарят розы, так как считается, что они символизируют любовь, конфеты-сердечки и другие предметы с изображениями сердец, целующихся птиц и, конечно, справедливо признанного символа Дня Святого Валентина — маленького крылатого ангелочка Купидона.

    Поделиться92010-02-14 11:34:20

    • Автор: Aurvin Do’Arn
    • Крылатая хищница,рожденая в пламени Абисса.
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Темная Цитадель
    • Зарегистрирован: 2008-02-24
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 12253
    • Уважение: [+1963/-1]
    • Позитив: [+2479/-23]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 33 [1984-06-23]
    • ICQ: 486999149
    • Провел на форуме:

    1 месяц 14 дней

  • Последний визит:

    А я не очень люблю день Валентина-несправедливый праздник. Те,у кого есть пара-гуляют и радуются,а кто подумает о тех,у кого пары нет? Или кто расстался накануне. Представьте,как им больно и неприятно.

    Поделиться102010-02-14 11:40:48

    • Автор: Джандар
    • .:Shadowdancer:.
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Северный Полумрак
    • Зарегистрирован: 2008-02-21
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 13319
    • Уважение: [+678/-8]
    • Позитив: [+165/-1]
    • Пол: Мужской
    • Возраст: 30 [1987-01-31]
    • ICQ: 553456528
    • Провел на форуме:

    2 месяца 19 дней

  • Последний визит:

    Вообще-то куда лучше Дистинг праздновать.

    Возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи. В это время проводятся местные собрания.

    Этот праздник был особенно популярным в древней Швеции.

    Земля готовится к приему новых семян. Время подготовки к грядущим событиям.

    Поделиться112010-02-14 14:20:25

    • Автор: Архэл
    • Хайре Гермий!
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Тартар
    • Зарегистрирован: 2008-02-11
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3959
    • Уважение: [+387/-3]
    • Позитив: [+1085/-7]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 32 [1985-01-13]
    • Провел на форуме:

    1 месяц 10 дней

  • Последний визит:

    Те,у кого есть пара-гуляют и радуются,а кто подумает о тех,у кого пары нет?

    Да ну! У меня вот нет и нормально))

    Поделиться122010-02-14 14:23:33

    • Автор: Архэл
    • Хайре Гермий!
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Тартар
    • Зарегистрирован: 2008-02-11
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 3959
    • Уважение: [+387/-3]
    • Позитив: [+1085/-7]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 32 [1985-01-13]
    • Провел на форуме:

    1 месяц 10 дней

  • Последний визит:

    Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства. Масленица была воспринята христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сырной, или Сыропустной недели, но это не изменило ее внутренней сути. Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. Поэтому в это время человек отводит душу в преддверии тяжелого и длительного Великого поста. Масленица — это, прежде всего, обильная и сытная пища. Поэтому нет ничего зазорного в том, чтобы в это время полакомиться, отведать самых разнообразных блюд и не отказывать себе ни в чем. В традиционном быту всегда считалось, что человек, плохо и скучно проведший масленичную неделю, будет неудачлив в течение всего года. Безудержное масленичное чревоугодие и веселье рассматриваются как магическое предвестие будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях. Начало Масленицы колеблется от 3 февраля (т. е. 21 января по старому стилю) до 14 марта (1 марта по старому стилю).

    Масленица — это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена. Масленицу в народе всегда любили и ласково называли "касаточка", "сахарные уста", "целовальница", "честная масленица", "веселая", "пеpепелочка", "пеpебуха", " объедуха", "ясочка".

    Масленица — это недельный праздник, праздник-обряд с хороводами, песнями, плясками, играми, а самое copyright-by-праздник главное — с обрядом славословия, кормления и сжигания самодельного чучела Зимы. Детям рассказывают о ритуальном значении масленичных закличек и игрищ, разъясняют, почему нужно сжигать Масленицу, заманивать Солнце блинами, славить Весну, просить доброго урожая.

    Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно "полоскали зубы", т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для "вытряхивания блинов" устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и "парили" молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

    Поделиться132010-02-14 15:01:20

    • Автор: Elia
    • Высший эльф
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Мир грёз
    • Зарегистрирован: 2010-01-17
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 598
    • Уважение: [+183/-0]
    • Позитив: [+128/-0]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 31 [1986-12-27]
    • Провел на форуме:

    8 дней 1 час

  • Последний визит:

    У меня тоже пары нет, но не унываю по этому поводу. ))))

    Поделиться142010-02-15 01:27:05

    • Автор: Aurvin Do’Arn
    • Крылатая хищница,рожденая в пламени Абисса.
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Темная Цитадель
    • Зарегистрирован: 2008-02-24
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 12253
    • Уважение: [+1963/-1]
    • Позитив: [+2479/-23]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 33 [1984-06-23]
    • ICQ: 486999149
    • Провел на форуме:

    1 месяц 14 дней

  • Последний визит:

    Девочки,вам везет..просто я знаю очень много людей которые в этот день повеситься готовы от тоски.

    Поделиться152010-02-17 15:13:24

    • Автор: Дагот Ур
    • _Bright Devil_
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Екатеринбург
    • Зарегистрирован: 2010-01-30
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 532
    • Уважение: [+85/-0]
    • Позитив: [+50/-0]
    • Пол: Мужской
    • Возраст: 26 [1991-12-26]
    • ICQ: 429610449
    • Провел на форуме:

    4 дня 4 часа

  • Последний визит:

    Летнее солнцестояние — один из поворотных пунктов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас это — Иван Купала. Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала и ещё через несколько дней "Петры-Павлы" сливались в один большой праздник, наполненный для древнерусского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.

    Иван Купала — праздник очень древний. Памятники древнерусской письменности упоминают о нем в XII веке, хотя корни его уходят еще глубже, в первобытные для славян времена. У наших древних предков существовало божество Купало(а), олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами распевали песни и прыгали через костер. Со временем это обрядовое действие трансформировалось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию и народную фантазию. В народном варианте Иваном божество Купало стало называться после введения на Руси христианства в честь Иоанна Крестителя, чье рождество праздновалось в этот день.

    6 июля, на Аграфену Купальницу, обязательно мылись в банях. Русская парная баня — явление уникальное, потому что, кроме утилитарной, она обладала и символической, сакральной функцией. Множество поверий и обрядов связано с баней, да и редкий народный праздник обходился без нее. Совмещая в себе стихии огня и воды, баня олицетворяла стремление к очищению через огонь и воду.

    Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год. В окрестностях Вологодской губернии в день Аграфены Купальницы все девушки расхаживали в своих лучших нарядах по домам и говорили: "Умойте!" Это значит — подарите что-нибудь из девичьих украшений: ленточку, бусы, серёжки и прочее.

    С днем Ивана Купалы народ связывал свои представления о неимоверных богатствах природы. Люди ждали не только богатого урожая, но и еще большей щедрости — успеха в поисках спрятанных сокровищ. Так рождались многие легенды. Самая распространенная из них повествует о том, что в день Ивана Купалы многие растения приобретают особую целебную силу. Главное место занимал папоротник, который в эту ночь якобы цветет чудесным огненным цветом, указывая таким образом на зарытый в этом месте клад. "Есть трава папороть. Растет в лесах около болот, в мокрых местах, в лугах. А цветет она накануне Иванова дня в полночь, одним часом отцветает, а цветет точно огонь горит".

    Много поверий связано с нечистой силой. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы справляют свой праздник, который заключается в усиленном причинении зла людям. Мол, у ведьм хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра, и на Ивана Купалу, обрызгав себя этой водою, ведьма могла преспокойно лететь куда ей вздумается.

    Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев. Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой. Поутру в Иванов день купаться — обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

    Один из довольно распространённых купальских обрядов — обливание водой всякого встречного и поперечного. "Деревенские парни, — писал орловский корреспондент в середине прошлого века, — одеваются в старое, грязное бельё и отправляются с вёдрами и кувшинами на речку, где наполняют их самою грязною, мутною водой, а то и просто жидкой грязью, и идут по деревне, обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, обливают девушек: парни врываются даже в дома, вытаскивают и выносят девушек на улицу силой и здесь с ног до головы окачивают водой и грязью. В свою очередь, и девушки стараются отомстить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, гурьбой устремляется на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купается вместе, причём, разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах."

    Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее. "Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа, — писал один из этнографов XIX века, — и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина". В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Обязательно играли в горелки.

    Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, высушивают и сберегают их, почитая больше целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для "отсушки".

    Из чудесных трав собираемых в это время, стоит назвать "плакун-траву", особенная сила которой, по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх; "терлыч-трава" употребляется для очарования парней девушками: они носят её у себя за пазухой и приговаривают: "Терлич, терлич, хлопцев покличь!" Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Её же заплетают в плети с приговором: "Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья!" Травка "зяблица" помогает от ребячьего крика и от бессонницы; высушенным "расперстьицем" присыпают больные места на теле — порезы, нарывы, опухоли; "пастушью сумку" издавна заготавливали как хорошее кровоостанавливающее средство при различных кровотечениях; страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву; для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой; на случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-мачеху, душицу, багульник.

    Праздник Ивана Купалы был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше — как Соботки, на Украине — Купало или Купайло. От Карпат и по всей Руси в ночь с 6 на 7 июля все отмечали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала.

    Поделиться162010-03-01 18:08:16

    • Автор: Дагот Ур
    • _Bright Devil_
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Екатеринбург
    • Зарегистрирован: 2010-01-30
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 532
    • Уважение: [+85/-0]
    • Позитив: [+50/-0]
    • Пол: Мужской
    • Возраст: 26 [1991-12-26]
    • ICQ: 429610449
    • Провел на форуме:

    4 дня 4 часа

  • Последний визит:

    Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях — чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, — это тоже некогда было магическим обрядом, обеспе-чивающим благополучие и плодородие. "

    "В день Егория вешнего (св. Георгия) — 6 мая — впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба — растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, — топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магическим предметом, обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз. "

    "В мае — начале июня было уже не до веселья: крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совер-шать различные магические действия, например, водить хороводы, чтобы капуста уроди-лась большой, прославлять дождь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длин-ным. "

    "На это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно тому, как на Масленицу че-ствовали, а потом уничтожали чучело зимы, на Троицу срубали березку, украшали ее лен-тами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели — покровительницы девушек. "

    Обряды и традиции

    Поделиться172010-03-01 21:14:21

    • Автор: Olorea
    • Vaniar
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Виланова и ла Желтру
    • Зарегистрирован: 2010-02-18
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 619
    • Уважение: [+117/-0]
    • Позитив: [+87/-0]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 30 [1987-11-30]
    • Провел на форуме:

    6 дней 20 часов

  • Последний визит:

    Подадим друг другу руки,

    Пальцы с пальцами сплетем.

    Ты — словечко, я — второе —

    Голосам найдем созвучье.

    «Рода нашего напевы», перевод Э. Киуру

    Одним из самых любимых финнами праздников является 28 февраля — День народного эпоса «Калевалы». Праздник народного карело-финского эпоса и финской культуры. Эпос «Калевала» — произведение великого народа, собранный и опубликованный в 1835 году финским литературным деятелем, ученым и поэтом, врачом по основной профессии, Элиасом Леннротом (Elias Lönnrot, 1802—1884), уходит своими корнями в глубину столетий и даже тысячелетий. Мифы, лежащие в основе «Калевалы», сложились еще во II–I тысячелетиях до н.э.

    Главный герой «Калевалы» — старый песнопевец Вяйнямёйнен (Väinämöinen) — герой, создающий магией или добывающий хитростью лодку, рыболовную сеть, музыкальный инструмент кантеле и прочие вещи; в других рунах он создает мировое древо — залог благополучия мироздания, добывает в иных мирах мудрость для людей, участвует в засевании первой пашни.

    Финский и карельский народы, гордясь леннротовской «Калевалой», воспринимают ее как национальное достояние, но каждый народ по-своему. Для финнов — это национальный эпос, который выполнил свою главную роль: пробуждение национального самосознания, формирования нации. Финляндия в 1917 году стала суверенным государством. И когда возникала опасность утраты этой суверенности в двух войнах с Советским Союзом, «Калевала» снова поддерживала национальный дух славным прошлым.

    Финны доверчивы и наивны как дети. Несмотря на эмоциональность, умеют молчать, когда внутри бушует пламя. Эти народные черты являются продолжением того эпического характера, которым, например, отличался кузнец Илмаринен. Когда принесшая столько бед детям Калевы редкозубая старуха Лоухи почувствовала, что «ей несчастье угрожает», она обернулась голубком и явилась к кузнецу с доброй вестью, и тот поверил воркованью.

    Каждый год проходит «Калевальский карнавал», в форме уличного праздника-карнавала. Побывав на стилизованном Калевальском карнавале, каждый может приобщиться к культуре финнов, глубже понять ее особенности и традиции. Каждый гость получает редкую возможность совершить символическое путешествие вместе с калевальскими героями в самую удивительную и волшебную пору — пору белых ночей. Это позволяет преодолеть языковые, национальные и политические барьеры, создать единое культурное пространство под эгидой творчества и «Калевалы».

    В Дни «Калевалы» проводят многие литературные, художественные, творческие праздники.

    Ушли те люди, которые пели старые руны. Не все новые руны, к сожалению, созвучны эпосу. Но ведь это, кажется, только начало времени, о котором сказал, уплывая, Вяйнямёйнен: «Ждать, искать меня здесь будут. ».

    Поделиться182010-03-02 18:49:13

    • Автор: Дагот Ур
    • _Bright Devil_
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Екатеринбург
    • Зарегистрирован: 2010-01-30
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 532
    • Уважение: [+85/-0]
    • Позитив: [+50/-0]
    • Пол: Мужской
    • Возраст: 26 [1991-12-26]
    • ICQ: 429610449
    • Провел на форуме:

    4 дня 4 часа

  • Последний визит:

    Сакура — это японское название декоративного дерева, относящегося к виду «Вишня», которая, в отличие от вишни, не приносит плодов. На сегодняшний день существует шестнадцать видов и примерно 400 сортов этого дерева. Самыми известными можно назвать сорт сомейошино, который цветет белыми цветами, и плакучую сакуру (сидарезакура), на которой распускаются розовые цветы. Считается, что самая красивая сакура цветет в древних садах городов Киото, Нара и Камакура.

    Весной, которая по-японски звучит как «хаару», во время цветения сакуры многочисленные сады Страны Восходящего Солнца полностью преображаются. Сотни деревьев, будто окутанные облаками или покрытые хлопьями снега, зацветают повсюду белыми и розоватыми цветами. В эти дни по всей стране отмечают праздник «рассматривания цветов» — «ханами» (от слов «хана» — цветок и «ми» — смотреть).

    Точное время цветения декоративной вишни определить довольно сложно. Японские острова протянулись от субтропических до умеренных широт, а все сезонные изменения плавно перетекают с юга на север. На самом южном острове Окинаве первые бутоны сакуры появляются уже в январе, тогда как на северном острове Хоккайдо сакура порой зацветает только к лету. Кроме того, начало и продолжительность цветения сакуры в одном и том же регионе каждый год может меняться. Если сезону цветения предшествует теплая погода, то вишня может зацвести на одну-две недели раньше, и, наоборот, из-за холодов в начале сезона цветения, бутоны могут появиться позже запланированного срока. Официально считается, что в Токио сакура зацветает с 27 марта по 7 апреля, в Саппоро — с 12 марта по 20 апреля, в Киото — с 4 по 16 апреля, а в Осаке — с 5 по 13 апреля. После открытия сезона в центральном парке Синдзюку в Токио волна цветущей вишни постепенно двигается на север страны. Многие японцы перемещаются вслед за ней, принимая участие в массовых празднествах.

    Но цветы сакуры очень быстро начинают опадать. После раскрытия первых бутонов деревья стоят в полном цвету обычно не дольше недели. Поэтому с приближением весны в Японии большой популярностью пользуются прогнозы цветения сакуры, в которых ежедневно сообщается с помощью различных СМИ о том, в каких провинциях вишня уже в цвету, а где бутоны еще только начинают распускаться. Метеорологи, а вместе с ними и вся общественность, тщательно отслеживают «Фронт цветения сакуры».

    Традиция ханами возникла в Японии при императорском дворе. По некоторым источникам, традиция любования цветущей сакурой появилась в 7 веке при правлении династии Танг. Во времена императора Сага в Киото под ветвями цветущих деревьев стали проводить праздники, участники которых пировали, любуясь прекрасными цветами и воспевая их красоту в стихах и поэмах. Первоначально этот обычай распространялся только на элиту и императорский двор, но вскоре он стал популярен среди самураев, а к началу периода Эдо традиция прижилась и среди простого населения. В те времена цветение сакуры возвещало о начале сезона посадки риса, являясь символом богатого урожая. В соответствии с верованиями японцев этому дереву, как божеству, преподносили ритуальные дары. Для наибольшего распространения и укрепления традиции празднования ханами при династии Токугава вишневые деревья активно насаждались по всей стране, а во времена феодализма цветущая сакура стала символом самураев и их образа жизни. Это привело к тому, что в 19 веке в эпоху реформ Мэйцзи сакура безгранично вырубалась как символ феодализма. Несмотря на это, традиция проведения праздника любования цветами сакуры через некоторое время возродилась. Сегодня это один из самых любимых праздников в Японии.

    Традиция празднования ханами носит в Японии поистине всеобщий характер. Ни один японец не пропустит сезон цветения сакуры, желая непременно насладиться этим великолепным зрелищем, подаренным самой природой, и, возможно, немного погрустить, провожая взглядом облетающие белоснежные лепестки.

    Как правило, любоваться цветами сакуры идут большой компанией родственников, друзей или коллег. Ханами — прекрасный повод, чтобы, пораньше оставив работу, весело провести время в кругу единомышленников. Кстати, некоторые японские компании организовывают празднование ханами как корпоративное мероприятие для своих сотрудников с целью сплочения рабочего коллектива.

    Во время цветения вишни сотни людей располагаются в садах и парках и устраивают пикники, расстилая на земле и газонах коврики или одеяла. Выбрав день для пикника, компания обычно занимает место в парке еще утром, причем один из участников предстоящего празднества обязательно остается «дежурить» у выбранного места, чтобы его случайно не заняли другие поклонники цветущей сакуры. Поэтому под белоснежным деревом вполне можно увидеть молодого человека в деловом костюме, ожидающего «смены караула».

    На пикники в честь ханами приносят с собой из дома еду, сакэ и другие напитки. Наиболее популярные традиционные угощения этого праздника — рисовые колобки «онигири» и закуска из рисовой муки. Интересно, что на пикники принято собираться и ночью, когда цветущая сакура особенно красива в свете фонарей, специально установленных для освещения виновницы торжества в ночное время.

    Неудивительно, что именно весной в Японию со всех концов мира съезжаются ценители красоты, чтобы насладиться моментом, когда вся страна утопает в белых и бело-розовых облаках цветущей сакуры.

    Обряды и традиции

    Поделиться192010-03-03 15:56:06

    • Автор: Leeriel aen Limsirith
    • Прохожий

    Чужих меж нами нет! Мы все друг другу братья. Под вишнями в цвету. К.Исса.

    Обряды и традиции

    Обряды и традиции

    Обряды и традиции

    Обряды и традиции

    Обряды и традиции

    Отредактировано Leeriel aen Limsirith (2010-03-03 16:02:12)

    Поделиться202010-03-07 18:18:59

    • Автор: Дагот Ур
    • _Bright Devil_
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Екатеринбург
    • Зарегистрирован: 2010-01-30
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 532
    • Уважение: [+85/-0]
    • Позитив: [+50/-0]
    • Пол: Мужской
    • Возраст: 26 [1991-12-26]
    • ICQ: 429610449
    • Провел на форуме:

    4 дня 4 часа

  • Последний визит:

    Накануне Великого поста, когда зима заканчивается и уже ждешь приближения весны, жители испанской деревни Лаза, что располагается в провинции Оренсе вспоминает стародавние ритуалы и обычаи.

    На улицах и площадях городка устраиваются торжества, объединяющие традиции язычества, средневековья и периода барокко. Танцоры в деревянных масках и полукруглых коронах исполняют древние обряды. Они кружатся, подпрыгивают, кричат, звонят в колокольчик и грозят отхлестать плеткой всякого, кто осмелится встать на их пути.

    Концерты, маскарадные шествия, выборы короля и королевы карнавала. Пик веселья приходится на воскресенье, понедельник и вторник перед Пепельной средой. Непременным атрибутом праздника являются также платформы, на которых размещают декорации и забавные фигуры, как правило, изображающие в неприглядном виде представителей властей и прочих известных личностей.

    Но самым захватывающим событием карнавала в Лазе пожалуй является всенародная битву, участники которой забрасывают друг друга смесью из грязи, муки и. муравьев. Ну как не удружить ближнему своему, запустив ему за шиворот дюжину насекомых или перемазав с ног до головы в бело-серой пыли?! Так или иначе, лазанцы довольны, и карнавал неизменно занимает у них главное место в календаре.

    Обряды и традиции

    Обряды и традиции

    Обряды и традиции

    Обряды и традиции

    Поделиться212010-04-11 08:45:48

    • Автор: Aurvin Do’Arn
    • Крылатая хищница,рожденая в пламени Абисса.
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Темная Цитадель
    • Зарегистрирован: 2008-02-24
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 12253
    • Уважение: [+1963/-1]
    • Позитив: [+2479/-23]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 33 [1984-06-23]
    • ICQ: 486999149
    • Провел на форуме:

    1 месяц 14 дней

  • Последний визит:

    "Прохождение Солнцем точки весеннего равноденствия отмечалось праздником Красной горки. Именно в день солнечного равноденствия, когда светило поднималось в «Красную горку» начинался Новый год. Еще с тех времен было принято украшать столы крашенными яйцами и куличами. Писанками назывались расписные деревянные яйца, а крашенками – съедобные. Интересно, что ритуалы, связанные с празднованием Нового Года в древней (дохристианской) Руси, а в некоторых арийских странах и по сей день, очень схожи: крашеные яйца, ростки злаков, пирамидка из творога. Таким образом, древний праздник весны не был забыт, а всего лишь "перекочевал" из солнечного календаря в лунный. И Пасха празднуется сейчас так, как когда-то встречался Новый Год.

    На Красную горку, древнейший русский праздник по молодой травке катали крашеные яйца, куличи несли на поля и рассыпали по земле, чтобы год был урожайным. Христиане заимствовали яйца для своего празднования Пасхи, потому что яйцо было известным древнерусским символом жизни, цельности состояния, поскольку оно содержит начало жизни нового живого существа. Яйцо — это символ жизни, космоса. Тайна бессмертия, ведь именно в яйце хранится "Кащеева смерть". Именно из яйца появляются три царства — золотое, серебряное и медное.

    Исследователи "старины глубокой" рассказывают, что одним из самых странных обычаев славян было забрасывание друг друга деревянными яйцами. Правда, яйца считались не куриными, а утиными.

    Наши предки вырезали их из липы и других пород дерева, а древние кудесники изображали на них сцены, посвященные плодородию и окружающему миру.

    Во время церемонии проведения одного из языческих обрядов, выпадающего на Пасху, население многих славянских деревень делилось на 2 группы и шло к ближайшему к деревне холму, выбранному с таким расчетом, чтобы ставшие по его сторонам люди не видели друг друга. Обе группы громко орали и, ориентируясь по голосам, забрасывали друг друга сделанными заранее деревянными яйцами. Люди, получившие повреждение во время такого "обстрела", считались особо отмеченные божествами и их, по заявлению языческих священнослужителей, ждало счастье и благополучие.

    Данные обряды, видимо, и породили столь любимый российскими детьми современный обычай "сражаться" на куриных яйцах на Пасху.

    На Пасхеть (Пасха) уже многие сотни веков подряд люди ударяют друг о друга крашенные яйца, проверяя, чье крепче. Разбитое яйцо называли «яйцо кощеева», т.е. разрушенной Луной Лелей, а целое – «силой Тарха Дажьбога». Кроме того, Пасхеть – это великий праздник в честь спасения потомков «рода небесного» от потопа, который последовал за гибелью Лели.

    Христианство, зародившееся вдали от ареала проживания славянских племен, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и поэтому она жестоко уничтожалась сверху. Народ же несколько веков сопротивлялся этому, и разными путями вносил язычество в христианство (путем иносказания, кодирования, намека, переименования по созвучию, исполняемой функции или внутренней близкой сущности и т.п.). В конце концов народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав — русское православие. Отсюда, кстати, и само слово «православие», означавшее когда-то прославление (славие) мира Прави."

    Поделиться222010-06-30 03:39:00

    • Автор: Aurvin Do’Arn
    • Крылатая хищница,рожденая в пламени Абисса.
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Темная Цитадель
    • Зарегистрирован: 2008-02-24
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 12253
    • Уважение: [+1963/-1]
    • Позитив: [+2479/-23]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 33 [1984-06-23]
    • ICQ: 486999149
    • Провел на форуме:

    1 месяц 14 дней

  • Последний визит:

    По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах предварительно договорившись с нею о похищении: “Схожахуся на игрища… и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены”. Затем отцу невесты жених давал вено — выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху. Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного “зайца” (невесту), а, отыскав, и испросив благословения у родителей, сажает в свадебный поезд и едет на венчание. Долгое время “венчание” в греко-кафолической церкви с обязательной проповедью про “семейное счастье” какой-то там израильской семьи, не считалось настоящим венчанием, ибо люди долго ещё с почтением относились к обычаям СВОИХ предков. Степан Разин, например, отменил церковное “венчание”, повелев венчаться вокруг дуба. Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает “огненную страсть” (утроенная семёрка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Обратите внимание на названия зверьков, чьи шкурки использовались в волшебных .целях, по-видимому, ещё с общеиндоеропейских времён, если не раньше. Куна (куница) — того же корня, что и латинское cunnus, норка — то же, самое, только иносказтелъно, и, наконец, ласка собственно и означает ласку. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода, очистительным средством, а, во-вторых знаком плодородия. Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом). Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется “продажа сестриной косы”. Около невесты садятся также “глазки” — две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т.е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из “глазок” держит в руках по блюду, завязанному платками концами в низ. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом две ложки и краюха хлеба. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к храму или свещенному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей. Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал её жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: -“Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры”-. Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье. На почётном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Однако, он занимал почётное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, “превратить в волков свадебный поезд” (зачем колдуну поезда с волками?), а оттого, что как раз зачастую являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших прапрадедушек с прапрабабушками. По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости попеременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жарен
    ая курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора — “Тетера на стол прилетела — молода спать захотела”. В разгар веселья молодые уходили в клеть, где заранее было подготовлено брачное ложе. Под напудствие, молодожёны, захватив закутанный в рушник обрядовый коровай и курицу, закрывались в клети. У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.

    Кунью шубу топтать! Друг дружку толкать! Здоровенько спать! Весёленько встать!

    После таких, достаточно откровенных пожеланий, гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о “здоровье”. Если жених отвечал, что он в “добром здоровье”, значит “доброе” свершилось. “Весёленько встав”, молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и коровая, молодые присоединялись к гостям, и веселье продолжалось. Дружка жениха читал благословения, например, такие: К гостям:

    Еста, добрые люди! Гости полюбовные, Званые и незваные, Усатые и бородатые, Холостые неженатые. У ворот приворотнички, У дверей притворнички. По полу ходючи, По середе стоючи. Из кута по лавке По кривой, по скамейке! Благословляйте! К молодицам: Молоды, молодки! Хорошие походки, Куньи шубы, Соболиные пухи, С поволоками глаза, С помали голова, Золоты кокошки, Серебрены сережки, Дочери отецки, Жёны молодецки! Благословляйте! К девицам: Красные девицы Пирожные мастерицы, Чёсаные головы, Обутые голени, Криночные блудницы Сметанку снимали, Кокурки месили Под застрех хоронили Пастушков дарили. Благословляйте! К ребятам: Еста! Малые ребята Свиные херята! Кривые желудки, Жимолостные ноги, Брюховичные рожи, На жопу похожи. Благословляйте!

    После подобных благословений пир разгорался с новой силой. Застолье заканчивалось игрищами, после которых те, кто ещё мог ходить, расходились по домам.

    Поделиться232010-09-26 05:55:45

    • Автор: Aurvin Do’Arn
    • Крылатая хищница,рожденая в пламени Абисса.
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Темная Цитадель
    • Зарегистрирован: 2008-02-24
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 12253
    • Уважение: [+1963/-1]
    • Позитив: [+2479/-23]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 33 [1984-06-23]
    • ICQ: 486999149
    • Провел на форуме:

    1 месяц 14 дней

  • Последний визит:

    У многих славянских племен Бадняк — это дух, воплощенный в новогоднем полене, пне или ветке, которые сжигаются в ночь перед Колядою, то есть перед Рождеством. У сербов, например, этот день так и называется — «бадний день». С этим поленом как бы сгорают все беды и болезни, посетившие дом в прошлом году, все злые мысли, все неисполнившиеся желания.

    Южные славяне кормили возожженный на Иванов день чурбан, осыпая его хлебными зернами. При зимнем повороте солнца сербы зажигают в домашней печи дубовый обрубок (бадняк), а в разведенное пламя бросают деньги, сыплют хлебные зерна, муку и соль, льют вино и масло и молят о плодородии в стадах и жатвах и изобилии в доме. Ударяя кочергой по горящему полену, они приговаривают: «Сколько искр, столько бы коров, коней, коз, овец, свиней, ульев, счастья и удачи!» Возжигание бадняка известно и в Черногории, и у болгар, и везде оно сопровождается семейным пиршеством.

    В старину Бадняк вообще считался воплощением старого года — в противоположность Божичу — и уподоблялся змею, обвившему корни мирового древа. Сожжение его означало поражение зла, его уничтожение возродившимся огнем, начало новой жизни.

    Со временем образ Бадняка принял более мирные черты. «Все лучшее впереди», — как бы говорит Бадняк, который представлялся нашим предкам в виде бородатого старичка, весело подмигивающего из костра или очага.

    Поделиться242010-09-28 02:01:56

    • Автор: Aurvin Do’Arn
    • Крылатая хищница,рожденая в пламени Абисса.
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Темная Цитадель
    • Зарегистрирован: 2008-02-24
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 12253
    • Уважение: [+1963/-1]
    • Позитив: [+2479/-23]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 33 [1984-06-23]
    • ICQ: 486999149
    • Провел на форуме:

    1 месяц 14 дней

  • Последний визит:

    Издревле на Руси выбор жениха и невесты считался священнодействием, предопределением богов. Поэтому и обращались в любовных заговорах к повелителям земных и небесных стихий: «Встану я при свете месяца ясного, до восхода солнышка красного, в чистом поле на запад хребтом, на восток лицом, позрю-посмотрю на ясное небо. Как со ясна неба летит огненная стрела, той стреле помолюсь-покорюсь и спрошу ее:

    — Куда полетела, огненная стрела?

    — В темные леса, во болота зыбучие, во сырое коренье.

    — О ты, огненная стрела! Воротись и полетай, куда я тебя пошлю. Есть на святой Руси красна девица Василиса. Полетай ей в ретивое сердце, в черную печень, в горячую кровь, в становую жилу, в сахарные уста, в ясные очи, в черные брови, чтобы она тосковала-горевала весь день — при солнце, на утренней заре, при младом месяце, на ветре-холоде, на прибылых днях и на избылых днях, отныне и довеку!»

    Брачующиеся назывались сужеными, ибо союз (от слова «узы» — они были скованы совместными цепями брака, символом которого были обручальные кольца) их зависел от божьего суда. Но божий суд — это еще и испытание огнем, водой и оружием при сомнительных, спорных делах. Огонь, вода и оружие (боевые стрелы) присутствовали и в брачном обряде. Молодые, заключавшие любовный союз, должны были трижды обойти на капище вокруг жертвенного огня. Отныне огонь любви должен был гореть в их сердцах. Затем их обливали водою из жертвенного родника: подобно тому как Отец-небо изливает на Мать Сыру Землю свои животворные струи. Особенную роль играли в брачном обряде стрелы. Не зря ведь в сказке «Царевна-лягушка» царь велит своим сыновьям взять по стреле и пустить в разные концы света: где стрела упадет, там и невесту себе найдешь. Стрелою разделяли девичьи распущенные волосы, прежде чем заплести бабью косу. Стрелы водружали в сеннике по углам над головою молодых в первую брачную ночь. На них вешали собольи и куньи меха — как символ богатства. И стрелой же снимали поутру покров с молодой, дабы удостовериться, что до свадьбы она хранила целомудрие.

    Свадьбы обычно начинались с 1 сентября, а чаще справлялись с 1 октября. В христианские времена закончить их старались до 15/28 ноября, до начала Рождественского поста. После Святок снова начинались свадебные недели, но они прекращались на Масленицу, Великий пост и Пасхальную неделю. Впрочем, Красная горка считалась исключением — ведь впереди май, когда жениться — всю жизнь маяться, а потом страда — не до свадеб.

    Обряды и традиции

    Поделиться252010-10-07 01:15:37

    • Автор: Aurvin Do’Arn
    • Крылатая хищница,рожденая в пламени Абисса.
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Темная Цитадель
    • Зарегистрирован: 2008-02-24
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 12253
    • Уважение: [+1963/-1]
    • Позитив: [+2479/-23]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 33 [1984-06-23]
    • ICQ: 486999149
    • Провел на форуме:

    1 месяц 14 дней

  • Последний визит:

    Во всякую пору суд божий был высшим и справедливейшим. Вера в него велась на Руси с незапамятных времен. Еще Перун-громовник, грозный повелитель огней небесных и дожденосных туч, призывался в свидетели-судьи. Каратель злой нечисти, мешавшей труженику-пахарю, он являлся и бичом людских пороков и преступлений.

    Огню и воде, этим находившимся под его властью стихиям, придавалась сила обличения лжи. Поэтому и обращались наши предки к его помощи, например, часто виновников преступления выявляло огненное испытание. Обвиняемый должен был пройти голыми ногами по раскаленному железу: народ верил, что невиновный человек сделает это безо всякого вреда для себя. При сомнительных, спорных делах тот, кто обвинял неприятеля в преступлении или, наоборот, желал очиститься от подозрения, должен был, допустим, пронести кусок раскаленного железа на несколько шагов или голой рукой достать кольцо из кипящего котла. Вытерпел — значит, выиграл суд. И наоборот.

    Судимый водою должен был или достать камень со дна котла с кипятком, или войти в реку в самом широком месте ее, среди водоворотов и омутов, и плыть к берегу. Если виновен, его утопит сама кривда!

    Случалось, что обвиняемые, страшась кары небесной, сознавались в своих провинностях и соглашались лучше нести наказание от судей земных, чем погибнуть от суда божьего.

    Вообще судебные испытания огнем, водою или оружием, носившие названия божьего суда, были распространены в древности у многих народов. Частенько с помощью божьего суда вызнавали затаившуюся ведьму. Женщину, в которой подозревалась связь с нечистой силой, связывали по рукам и ногам и бросали в воду. Выплывет — значит, точно ведьма, потому что дьявол ей помог, ибо «ведьму-колдунью вода не принимает», гласила молва. Ну а потонет — получается, была бедняжка невиновна, зря ее подозревали в сношениях с врагом рода человеческого. Эта стародавняя форма разрешения споров также просуществовала во многих странах довольно долго и бытовала даже в позднейшие, просвещенные времена. Впоследствии, с течением времени, испытание стало производиться более легким способом: на воду бросали жребии, которые и решали исход дела. Однако и до недавнего времени в народе сохранялись следы веры в божий суд. Двум спорщикам давали зажженные лучины или свечи: чья сгорит раньше, тот и не прав.

    Не менее серьезным испытанием был и судебный поединок, когда, из-за недостатка доказательств, спорщики прибегали к единоборству. В назначенный день — под наблюдением посадника или наместника — противники вступали в бой, дав клятву, что не рассчитывают на помощь чародеев. Судная грамота 1467 г. постановляет, что выходить на поле биться за свою правоту могли не только мужчины, но и женщины.

    По летописным свидетельствам, даже исходы войн решались иногда единоборством двух избранных витязей. Состязание это происходило на виду обеих неприятельских ратей. Исход поединка принимался за непреложный приговор божественной воли, которой равно подчинялись и те, на чью долю доставалась победа, и те, которые должны были признать себя побежденными. Таков был победный бой русского богатыря-кожемяки с печенегом при князе Владимире Красное Солнышко в 992 году и удачный поединок князя Мстислава Удалого с касожским князем Редедею (1022 г.).

    Отголоски этой древней веры в суд божий можно найти в словах «бог шельму метит», которые означают, что всякий грешный, неправедный человек в чем-то несчастен, небеса его обязательно, пусть и неявно, наказывают за все свершенные злодейства.

    Обряды и традиции

    Поделиться262010-11-27 02:47:37

    • Автор: Aurvin Do’Arn
    • Крылатая хищница,рожденая в пламени Абисса.
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Темная Цитадель
    • Зарегистрирован: 2008-02-24
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 12253
    • Уважение: [+1963/-1]
    • Позитив: [+2479/-23]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 33 [1984-06-23]
    • ICQ: 486999149
    • Провел на форуме:

    1 месяц 14 дней

  • Последний визит:

    В народном календаре отмечены дни, когда человек должен особенно остерегаться проделок нечистой силы. Например, с ноября, когда зима входит в силу, и до Крещения, от нее просто проходу нет. В метель бесы устраивают свои свадьбы в компании колдунов и ведьм. В буранных вихрях частенько можно увидеть их пляски. Кто попадет в ночную метель, должен переобуться — правый сапог на левую ногу и наоборот, завязать пояс на левой стороне (дьявол всегда слева, а узлов он смерть не любит) и обратиться к своему ангелу-хранителю. Впрочем, сила колдунов и бесов в эти дни как и всегда, до первых петухов.

    Накануне Крещения (6/19 января) рисуют на окнах и дверях свечным дымом кресты — чтобы заградить путь нечистой силе. Несколько раньше, на Рождество (25 декабря/7 января) готовят овсяный кисель и заклинают мороз. Делает это старейший в семье, выходя с киселем на крыльцо и приговаривая:

    — Мороз, Мороз! Приходи кисель есть! Мороз, Мороз, не бей наш овес, лен да конопли в землю вколоти!

    В эту пору знахарки смывали по домам лихоманок, которые в морозы пытались найти пристанище по теплым избам. Изводили их земляным углем, выкопанным еще в Иванову ночь (24 июня/7 июля) из-под чернобыльника.

    В ночь с 25 на 26 декабря (с 6 на 7 января) начинаются шабаши ведьм на Лысых горах, беспрестанные полеты туда со всех концов света. Возвращаются ведьмы около 3/16 января и начинают задаивать чужих коров, отчего у них пропадает молоко. Чтобы этого не случилось, надо в эти дни привязать свечку над воротами хлева.

    Зимой особенно часто летает к своим полюбовницам Огненный Змей, но именно 5/18 января, накануне Крещения, можно отвадить от дома непрошеного гостя. Для этого советуют насыпать на загнетку печи, в устье, снегу, собранного именно в крещенский вечер.

    Как правило, черти и ведьмы проникают в дома через печные трубы. На Афанасия Ломоноса (18/31 января) знахари и колдуны заговаривают трубы: сыплют на загнетке золу, собранную из семи печей, заговаривают западную изгородь (ведь Лысая гора, откуда возвращаются ведьмы, западнее основных славянских земель, находится она под Киевом).

    28 января/10 февраля обычно начинает беситься домовой, и чтобы задобрить его, чтобы не было урона жилью, в печи оставляют для него горшок каши, обложенный угольями, чтобы каша не остыла. В полночь домовой выйдет, отведает угощения. Если останется доволен, весь год будет добр и заботлив.

    С 5/18 февраля, на Агафью-коровницу, по селам пробегает Коровья смерть. Для предотвращения ее нападения следует развесить в хлевах лапти, смоченные дегтем. Но главное средство — опахивание женщинами деревни. Следует также в ночь с 5 на 6 февраля (с 18 на 19) успеть окурить печные трубы чертополохом и даже замазать глиной, потому что именно в эту пору вылетают из ада нечистые духи и заглядывают в трубы. Не встретят преграды — залетят в дом и поселятся там, так что и не выкуришь потом, и не будешь знать, почему жить стало в этом доме нестерпимо.

    Говорят, что с Тарасия (25 февраля/10 марта) не следует спать днем: кумоху наспишь. Это одна из сестер-лихорадок, которая привязывается к спящему человеку на склоне дня.

    Очень боялись наступления дня Касьяна немилостивого — 29 февраля. В некоторых губерниях России его вообще не считали святым, его имя было позорным. Касьяна называли одноглазым, косоглазым, верили, что от его глаза не отчитают никакие знахарки. «Касьян на что ни взглянет, все вянет!» Он держит на двенадцати цепях, за двенадцатью замками ветры и может насылать на Русь моровые поветрия.*

    *РАЗ В ЧЕТЫРЕ ГОДА

    Говорят, некогда Касьян был ангелом, но связался с дьяволом и перешел на его сторону. Вскоре он раскаялся и принялся умолять бога о прощении. Простить-то бог простил, но день этого ангела отныне празднуется только раз в четыре года, и год этот называется високосным. Вообще же все три года за Касьяном надзирает ангел-хранитель, который три года бьет его тяжелым молотом за измену, и только на четвертый отпускает на волю. Касьян злобы-то поднакопит — и ну пакостить людям. Вот почему посвященный ему год обычно выдается тяжелым.

    Далее начинался Великий пост — чем строже его соблюдали, тем больше надежды было уберечься от нечистой силы. Особенно старательно говели в последнюю неделю перед Пасхой — Страстную. Накануне, в субботу шестой недели Великого поста, освящали вербу и берегли ее до первого выгона скотины в поле (23 апреля/6 мая), чтобы нахлестывать коров и лошадей именно этой вербой — для сохранения здоровья и сбережения от сглазу. Кое-где не сомневались: освященная верба защитит и от лешего, и даже, брошенная против ветра, прогонит бурю, а воткнутая в поле, избавит ниву от заломов, создаваемых злыми колдунами.

    В Страстной четверг — последний накануне Пасхи — можно было повстречаться с лешим (этим пользовались пастухи) и вообще с нечистью. Впрочем, если добрый человек в этот день до восхода солнца принесет из лесу вереск или можжевельник, а потом сожжет на своем подворье (через этот костер непременно должны прыгать все домочадцы), то и он сам, и семья его, и все хозяйство будут защищены от проделок бесов на целый год.

    В Страстную субботу в некоторых губерниях заклинали мороз, чтобы не губил посевы льна, конопли и овса.

    Самым большим, светлым, любимым праздником была Пасха. Однако ночь накануне Светлого Воскресенья считалась очень опасной — это было время разгула всякой демон скои силы, которая так и норовит до пасхальной заутрени причинить какой-нибудь вред людям. Редко кто отваживался в субботу с заходом солнца выходить на улицу. С первым ударом пасхального колокола вся чертовщина падает с колокольни и сидит обездвиженная там, где ее застал благовест. Говорят, если выйти после этого с пасхальным яйцом на перекресток и прокатить крашенку вдоль дороги, черти вынужденно выскочат из своих укрытий и пропляшут перед смельчаком трепака, пусть даже им вовсе и не до плясок. Были особенные правила для распознавания ведьм и колдунов, пришедших слушать заутреню. В числе прочих то, что свечи у них или с трудом зажигаются, или скоро гаснут.

    Самым большим, светлым, любимым праздником была Пасха. Однако ночь накануне Светлого Воскресенья считалась очень опасной — это было время разгула всякой демон скои силы, которая так и норовит до пасхальной заутрени причинить какой-нибудь вред людям. Редко кто отваживался в субботу с заходом солнца выходить на улицу. С первым ударом пасхального колокола вся чертовщина падает с колокольни и сидит обездвиженная там, где ее застал благовест. Говорят, если выйти после этого с пасхальным яйцом на перекресток и прокатить крашенку вдоль дороги, черти вынужденно выскочат из своих укрытий и пропляшут перед смельчаком трепака, пусть даже им вовсе и не до плясок. Были особенные правила для распознавания ведьм и колдунов, пришедших слушать заутреню. В числе прочих то, что свечи у них или с трудом зажигаются, или скоро гаснут.

    4/17 марта, на Герасима-грачевника, изгоняли из домов забравшихся туда кикимор.

    25 марта/7 апреля, на Благовещенье, когда птица гнезда не вьет, а девка косы не плетет, вся нечистая сила переставала мучить грешников в аду и добрых людей на земле, а потому хозяева старались запастись освященными благовещенскими просфорами. Если ее потом искрошить и подмешать в семена, будет хороший урожай.

    3/16 апреля начинается разлив рек, водяной просыпается после зимней спячки — время задобрить его. После приношений он утихомиривается, стережет рыбу и приманивает ее в сети рыбакам, уберегает их от бури.

    День святого Егория, 23 апреля/б мая, весьма почитаем: ведь Егорий — волчий пастырь, ему предписывалась особая власть над всяким зверьем, над домашней скотиной. Волк не сожрет ни одной овечки, если на то не будет воли этого святого, поэтому говорят: «Что у волка в зубах, то Егорий дал». Однако юрьевскую росу считали вредной для животных, чем пользовались колдуны, собирая ее ради нанесения вреда скотине и людям.

    В этот же день пробуждались спящие торговцы из Лукоморья. Заснув 26 ноября/9 декабря, они перед этим свозили все свои товары в одно место, откуда знающие люди могут их беспрепятственно брать, оставляя деньги. Проснувшись весной, купцы жестоко наказывали обманщиков.

    28 апреля/11 мая знающие люди выходили с ладанками на перекрестки и встречали южный ветер, который поселялся в ладанку и даровал здоровье своему хозяину.

    30 апреля/13 марта купались в заранее припасенной талой воде из мартовского снега, потому что в этот день на Русь валом валили весенние лихорадки — тощие, заморенные, очень злые, — и только мартовский снег мог от них спасти.

    13/26 мая праздновали день Лукерьи-комарницы: теплый ветер должен был нанести комаров, и по их количеству гадали о будущем урожае овса и грибов: «Много комаров — готовь коробов!» (идти по грибы).

    30 мая/12 июня в лес старались не соваться, потому что змеи целыми поездами устремлялись на свои свадьбы и готовы были до смерти зажалить всякого, кто только попадется на пути.

    23-24 июня/6-7 июля были дни Аграфены Купальницы и Ивана Купалы — отголоски старинных языческих торжеств. То было время сбора целебных и чародейных трав, особенно жар-цвета, поиска кладов, гаданий на судьбу. Купальская ночь обладала такой чародейной силой, что даже деревья в эту ночь могли выйти из земли и бродить по лесу, разговаривая с людьми человеческими голосами.

    На седьмой после Пасхи неделе — в Семик — провожали русалок. Эта неделя так и звалась — русальной. В это время молодым красавцам лучше не соваться в лес — русалки насмерть защекочут, залюбят.

    Когда наступали жары петровские (29 июня/12 июля, на день апостолов Петра и Павла) водяной становился опасен и мог любого утащить себе в жертву. Соваться в воду в это время не советовали. Петр-апостол издревле считался покровителем рыбаков, ему молились от нечаянной смерти на водах, на шейный крест навязывали траву Петров крест, оберегая и жизнь, и улов.

    Лето вообще время, когда нечистая сила, особенно лесная и полевая, шныряет здесь и там. Без труда можно повстречаться в чаще с лешим и прочими лесными духами, ну а в поле с межевичками, луговинками, полудницей, самим полевиком и т. д. В Духов день (следующий за Троицей понедельник) принято было носить полевику пару яиц и украденного у соседей старого безголосого петуха, только так, чтобы никто не видел, не то полевик рассердится и истребит весь хлеб.

    20 июля/2 августа — день Ильи-пророка, опасный как для нечисти, так и для людей. Громовник сыплет с высоты свои молниеносные стрелы, истребляя нечистую силу, а она норовит спрятаться не только в дуплистые деревья, мошек и черных животных, но и в людей, их дома. А ведь пожары, возникшие от удара молнии, считалось тушить грехом, разве что молоком заливать дозволялось. Зато ильинским дождем полезно было умываться для искоренения вражьих наветов, напусков и злых чар.

    30 июля/12 августа ведьмы, говорят, обмирают, опившись молоком, надоенным от чужих коров. В эту пору возможны землетрясения, воронограй и страшный звериный вой. Оживить ведьму можно, если только прижечь ей пятки соломой.

    2/15 августа поили лошадей через серебро (бросив в ведро серебряную монету), чтобы не боялись дурного глаза и всегда были в милости у домового-дворового.

    3/16 августа вопрошали у вихря, какой будет зима. Для этого самые отважные люди выходили на перекресток и, дождавшись вихря, втыкали в него нож и так держали, задавая свои вопросы и угадывая ответ в завываниях ветра.

    5/18 августа заклинали жниво, чтобы не поселилась на полях нечистая сила и не выжила с пастбищ скотину. На заре шли на поле, взяв с собой конопляное масло. Обратясь на восток, говорили:

    — Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела!

    — Мать Сыра Земля! Поглоти ты силу нечистую в бездны кипучие, в смолу горючую!

    — Мать Сыра Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью!

    — Мать Сыра Земля! Уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи морозы со метелями!

    Всякий раз лили на землю немного масла, а под конец бросали всю склянку.

    22 августа/4 сентября, на Агафона-огуменника, караулили снопы от лешего, который в этот день буйствует, раскидывает снопы. Собираясь стеречь гумно ночью, надевали тулуп навыворот, обвязывали голову полотенцем и брали с собой кочергу, чтобы очертиться магическим кругом: за черту леший не переступит, да и вообще, в вывернутом тулупе признает человека за своего и не станет озоровать.

    1/14 сентября, на Симеона Столпника, в старинные времена начинался Новый год. К этой поре старались подгадать переезд на новое местожительство. Из старой печки выгребали на совок жар или наметали мусор и приговаривали: «Милости просим, дедушка, к нам на новое жилище!» После этого обряда домовой должен был обжиться на новом месте.

    Называли этого святого также Семеном Летопроводцем и хоронили мух и комаров, как бы прощаясь с летними неприятностями.

    4/17 сентября, в день Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, все змеи ползут с земли в Ирий-сад, остаются за грехи свои только те, которые укусили человека. В этот же день лешие сгоняют все подвластное им зверье в одно место для пересчета, поэтому в лес лучше не ходить.

    15/28 сентября — Никита-гусепролет, или репорез. Опять же пытались умилостивить водяного, бросая в воду гуся, но без головы. Голову оставляли дома, чтобы дворовой не заметил урона в хозяйстве.

    С 24 сентября/7 октября, с Феклы-заревницы, топили овины, сушили хлеб, ну и чествовали овинника, который, например, очень не любил, когда его беспокоили в Покров день (1/14 октября), и мог даже спалить весь хлеб от злости.

    С 4/17 октября лешие проваливаются под землю до весны, однако накануне они так буйствуют в лесу, что соваться туда нельзя ни в коем случае. Ветер воет так, что его даже птицы боятся и мечутся над лесом.

    2/15 октября, на Киприана и Устинью, молились об избавлении от злого чарования. Возносили подобные молитвы и на Параскеву Пятницу (28 октября/10 ноября). В этот день женщины старались не садиться за прялки, чтобы не запорошить ей глаза и не разгневать.

    1/14 ноября справляли Курьи именины в день Козьмы и Демьяна, рассылая кур в подарки родным и знакомым; также этим святым молились кузнецы о ниспослании удачи в своем ремесле. Кроме этого, знающие люди изгоняли со двора чужого дворового, чествуя своего.

    В середине ноября на пегой кобыле приезжала на Русь сама зима, а с 21 ноября/4 декабря, после праздника Введения Богородицы во храм, она окончательно вступала в свои права, изгнав с земли всю нечистую силу. Правда, вскоре нечисть прилетала опять, и с 26 декабря/8 января, с наступления Святок, можно было вновь перелистывать чародейный календарь.

    Поделиться272010-11-27 13:49:27

    • Автор: Басингар
    • Эльф-полукровка
    • Обряды и традиции
    • Зарегистрирован: 2010-08-13
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 494
    • Уважение: [+69/-0]
    • Позитив: [+95/-0]
    • Возраст: 33 [1984-09-09]
    • ICQ: 626335857
    • Провел на форуме:

    8 дней 0 часов

  • Последний визит:

    Свадебные обряды африканских племен

    Женихи и невесты из небольших племен, затерянных в Африке и на островах в океане, тысячелетиями следуют странным и порой жестоким обрядам. Проходят перед свадьбой ряд испытаний. А потом, как правило, живут дружно.

    В отличие от цивилизованного мира, погрязшего в семейных ссорах, адюльтерах и разводах. Может быть, и нам стоит хоть немного, но «одичать» ради сохранения оков семейного счастья?

    Жениха из восточной Нигерии, который направляется к невесте, встречают все ее родственники и бьют палками. Таким образом они проверяют, готов ли он переносить тяготы семейной жизни. Аналогичный обряд существует в Йемене. С той лишь разницей, что жениха бьют на глазах у невесты.

    Мужчина Гебридских островов в Атлантическом океане обязан всю ночь перед свадьбой простоять на высоком скалистом обрыве. Одно неверное движение — и жених может сорваться в пропасть. Количество повторных браков на островах не ограничено. Но испытание надо пройти перед каждым. И почему-то разводов тут почти не бывает.

    В племени баниа, которое живет на берегу Замбези, жених приходит в дом невесты, где вкалывает как раб. Если ему надоест, то может уйти, но только выплатив несостоявшейся жене значительную компенсацию.

    К девственности невест разные народы относятся по-разному. В некоторых племенах женщина, имевшая добрачные отношения, вообще не имеет шансов выйти замуж. Например, во всей Восточной Африке «подпорченную» невесту просто возвращают родителям, а их самих осыпают перьями в знак протеста.

    А вот индейцам народности чибча в Центральной Америке девственницы не нужны. Здесь считают, что девушки, сохранившие невинность, просто не пользовались спросом у мужчин. Значит, по каким-то причинам не годятся.

    На Среднем Востоке до недавнего времени невесту выводили на обочину дороги. И пока девушка не получала от желающих полового сношения с ней 20 ценных подарков, под венец она не шла.

    В Тибете количество колец на шее невесты означает число ее любовников. И чем их больше, тем более роскошно и торжественно празднуют свадьбу.

    На Балеарских островах, где девушка считается собственностью всего племени, невеста должна за ночь, предшествующую бракосочетанию, отдаться каждому из приехавших на торжество гостей — кто захочет, конечно. Обязаловки нет.

    У многих племен — в Индии, Австралии, Южной Африке — жен покупают. Платят и деньгами, и скотом. Причем у австралийских аборигенов процветает и своеобразный бартер. Местный мужчина может выменять жену на свою сестру.

    У народа факти (Гана) сын получает в наследство от отца всех его жен, кроме матери. Но не имеет права прикасаться к ним в течение года после смерти родителя. А туземцы Гвианы, покупая жену, знают, что они могут снова продать ее. Но уже за полцены.

    В Намибии и некоторых районах ЮАР женщине, чтобы развестись и снова выйти замуж, надо отрубить себе палец.

    Кстати, в Северной Америке есть райское местечко для зятьев. В племени индейцев косими теща не имеет права смотреть зятю в лицо и разговаривать с ним со дня помолвки до самой своей смерти.

    Не ссорьтесь, девочки.

    У многих народов, как известно, не принято подавлять естественные желания мужчин иметь разных женщин. И несколько жен сразу — это не редкость. Но далеко не все многоженцы селят их вместе — в гаремах. Мужчины южно-африканского племени кафров намеренно размещают жен в отдельных хижинах. Чтобы не ссорились.

    Иначе пресекают ссоры и ревность в африканском племени крума. Здесь самая первая жена автоматически становится начальницей над всеми последующими. И распределяет работу по хозяйству. Она даже просит мужа почаще жениться, чтобы иметь больше молодых помощниц, на которых можно взвалить самый грязный и тяжелый труд.

    Многомужество встречается гораздо реже. Известно только о племени бхотов, проживающем в Ладане (Тибет), где девушка становится одновременно женой всех братьев своего супруга. И о наирах (Восточная Африка), где женщина обычно имеет от шести до десяти мужей, с каждым из которых живет по очереди 10 дней.

    Неверность, как правило, не приветствуется. На Марианских островах изменщицу выгоняют из дома с конфискацией всего имущества. А любовника убивают. В племени ашанти супруге, наставившей рога, муж откусывает нос.

    На тех же Марианских островах наказывают и неверных мужей. Бьют их — в экзекуции участвуют все женщины в округе. Терзают «подлецов» до тех пор, пока они не испустят дух или — в лучшем случае — не станут калеками.

    В Большом Бассаме (Африка) изменник может отделаться довольно легко — чтобы искупить свою вину, достаточно подарить жене золотое украшение. А если изменит жена, то козлом отпущения становится ее любовник: некоторое время он должен отработать прислугой в этой семье.

    Интереснее всего живут женщины арабского племени ассани. Они имеют право ходить налево каждый четвертый день.

    Согласитесь, в каждом из «диких» обычаев есть своя логика. И годится, пожалуй, любой. За исключением совсем уж зверских вроде убийств любовников и откусывания носов неверным женам. Хотя. Иной раз сама угроза крайних мер бывает действенной.

    Если присмотреться, то окажется, что одни обычаи отсеивают норовистых, другие — слюнтяев, третьи — лентяев. Или совсем уж голодранцев. Какие-то почти законодательно ставят в условиях, при которых сильно подумаешь — может, лучше не разрушать брак? И не прелюбодействовать?

    Странно, конечно, выглядит практика открытого доступа желающих к телу невесты. Но вдруг и она полезна? Ведь после такого «показательного выступления» любая измена жены, если она случится, будет выглядеть невинной шалостью. И не станет служить поводом для развода.

    В развитых странах невесты, среди которых невинных раз, два и обчелся, тщательно скрывают число предыдущих половых партнеров. Но чем по большому счету отличается их цивилизованный сексуальный опыт от «дикого»? Только временным промежутком.

    А выкупать «подержанную» жену у прежнего владельца? Разве это не гораздо честнее, чем нагло и безвозмездно уводить ее из семьи, как сейчас это принято повсеместно? Или жениться на женщине, после того как она развелась и отсудила у мужа половину имущества?

    Поделиться282010-12-08 02:39:34

    • Автор: Aurvin Do’Arn
    • Крылатая хищница,рожденая в пламени Абисса.
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Темная Цитадель
    • Зарегистрирован: 2008-02-24
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 12253
    • Уважение: [+1963/-1]
    • Позитив: [+2479/-23]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 33 [1984-06-23]
    • ICQ: 486999149
    • Провел на форуме:

    1 месяц 14 дней

  • Последний визит:

    Деревья в культуре славян

    Не только к отдельным деревьям, но и к лесу или роще в целом, люди всегда испытывали особое чувство. На первый взгляд может показаться, что лес в мифологии часто выступает в роли одного из основных местопребываний сил, враждебных человеку. Однако, в действительности это не совсем так. Не лес противопоставляет себя человеку, а человек, теряющий первоначальную связь с природой, лесу. Лес враждебен людям в той мере, в которой сами люди дистанцируются от него.

    Существовали духи и божества, связанные с лесом и определенными, как правило, особо почитавшимися деревьями.

    В лесном пантеоне были:

    БЕРЕГИНЯ — изначально в славянской мифологии великая богиня, вместе с Родом породившая всё сущее. Её сопровождают повсюду светозарные всадники, олицетворяющие Солнце. Культ Берегини был представлен берёзой — воплощением небесного сияния, света. Со временем берёза стала особо почитаться на "русалиях" — празднествах в честь берегинь (русалок).

    Берегиня известная под многими именами, в том числе и в мифологических системах других индоевропейских народов. В славянском почитании самое часто используемое имя — Лада.

    Со временем славянские народы стали считать, что брегинь множество. В берегинь превращались невесты, умершие до свадьбы. Каждого парня берегини считали своим утраченным женихом и часто сводили их с ума своей красотой. Берегини считаются добрым духом. Они помогают людям добраться до берега целыми и невредимыми, защищают их от проказ Водяного, чертей и кикимор.

    Количество чистых и нечистых духов в славянской мифологии достаточно объемно, но связанные с лесом и деревьями следующие:

    ЯГА (БАБА-ЯГА) — изначально заботливая Берегиня, которая впоследствии, во времена христианства, превратилась в страшное, демоническое существо, которым пугали детей.

    Яга — огрубленное слово "Яшка". Яшей в славянских песнях называли ящура — некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого, отсюда название "ящур". Баба Яга изначально прародительница, очень древнее положительное существо, хранительница (если надо воинственная) рода, традиций, детей и около домашнего (часто лесного) пространства.

    ЛЕШИЕ — мелкие духи, род Нежити: лесовик, лисунок, лешак, дикий мужик, Микола Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривленный, как лук, и таков же внутренне), Дед, дедок, а также Бесы, Черти, Шишиги, Мавки, лесные, Упыри, Анчутки, судички и гарцуки (мелкие духи — помощники Перуна), Оборотни. Нетопыри, чудо-юдо, лесной царь, Лихо одноглазое, птица Страх-Рах — вот неполный перечень лесных духов, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.

    Порой Леший не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру, иногда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.д. Наделен отрицательными "левыми" признаками: левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет на правую ногу, мог быть кривой (на левый глаз), хромой (на левую ногу) и т.д.

    ЛЕСАВКИ — русские злые духи, дед и бабка Лешего. Они очень маленькие, серенькие, похожи на ежей. Обитают в прошлогодней листве, бодрствуя с конца лета, до середины осени. Все это время веселятся, водят хороводы, поднимают листву, шелестят, шебуршатся, копошатся — маленькие лохматые клубочки за короткое время натрудятся, умаятся, а потом долго спят.

    ЛИСТИН — русский старый, слепой дух, предводитель Лесавок. Его жена и помощница — Баба Листина. Они нестрашные, хотя, пугать любят. Листин — слепышь, весь из листьев, Баба его — с туловищем из мха, вместо рук — еловые шишки, на ногах — лапотки. Они не такие буйные и шустрые, как Лесавки, сидят в куче листьев подле пня иль оврага, и командуют — кому, когда шелестеть. Осенью легкий шепоток, сначала слышится — это Листин с Бабой советуются, и дают Лесавкам заделье. Потом шелест и шум слышатся — то Лесавки играют.

    БОРОВИК — русский дух бора, рощи.

    Имеет вид громадного медведя, но без хвоста, чем и отличается от настоящего зверя. Питается животными, но иногда заедает людей. Когда люди хотят увидеть Боровика, чтобы договориться с ним о благополучном выпасе скота, о том, чтобы вернул пропавших без вести (человека, скотину), излечил от привязавшейся в бору болезни, берут кошку, и начинают ее душить. Заслышав, кошачье мяуканье, Боровик выходит из лесу к человеку и вступает с ним в переговоры.

    АУКА — русский злой дух леса, который в отличие от прочей Нежити не спит ни зимой, ни летом. Живет в избушке, проконопаченной золотым мхом, вода круглый год — от талого льда, помело — медвежья лапа, Зимой ему особое раздолье, когда Лешие спят! Любит он морочить голову человеку в зимнем лесу, отзываться сразу со всех сторон. Того и гляди заведет в глушь или бурелом. Вселит надежду на спасение, а сам водит до тех пор, пока не утомится человек и не уснет сладким морозным сном, обо всем позабыв.

    О существовании у славян в древности священных рощ упоминает в "Чешской хронике" Козьма Пражский (12 в.); о священных рощах полабских славян сообщает немецкий хронист Гельмольд (12 в.).

    Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня — дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными: там не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы.

    Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение дерева и храма как священных мест, где совершались обряды.

    Об этом свидетельствуют многочисленные предания, легенды и апокрифические рассказы о постройке церквей вблизи почитаемых деревьев, а также о деревьях, посаженных на месте прежней церкви: в Житии Адриана Пошехонского рассказывается, например, о чудесных целительных свойствах рябины, посаженной на могиле святого, на месте, где раньше стояла церковь. В одном сербском предании повествуется о священной сосне: когда эту сосну сломала буря, ее как местную святыню поместили за иконостас в церкви. Поляки вешали на старые почитаемые деревья кресты, образки и др.

    Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай "венчать" молодых вокруг дерева (или предварять этим действием церковный обряд венчания).

    У сербов, болгар и македонцев многие обряды и торжества проходили у "записа" — священного дерева (обычно — дуба или плодового дерева), на коре которого был вырезан крест. В праздник, во время обходаполей с крестным ходом, священник с прихожанами совершал здесь молебен от града и засухи; здесь же устраивали праздничные трапезы, закалывали жертвенных животных, жгли костры на масленицу; вблизи "записа" освящали воду, крестили детей, давали клятвы, устраивали суды и т.п. Каждый год "запис" освящали и причащали, обновляя на нем крест и закладывая под кору ладан.

    Старому дереву лесного орешника- при отсутствии священника — можно было даже "исповедаться": став на колени и обхватив его руками, человек каялся в грехах, просил у дерева прощение (см. Орешник).

    Дубы, вязы и другие крупные деревья относились к заповедным. Запрещалось рубить их и вообще наносить дереву какой-либо ущерб: нарушение этих запретов приводило к смерти человека, мору скота, неурожаю. Такие деревья, согласно поверьям, оберегали людей от бед, а также считались "покровителями" окрестностей — сел, домов, колодцев, озер, охраняли от града, пожаров, стихийных бедствий.

    Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем ДЕРЕВЕ томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под ДЕРЕВОМ, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это ДЕРЕВО.

    Сербы считали, что душа человека находит успокоение в ДЕРЕВЕ, растущем на его могиле.

    А человек, сорвавший с кладбищенского ДЕРЕВА ветку или плод, причиняет душе невыразимые страдания, и она преследует такого человека по ночам, мучает его бессонницей и т.п.

    С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых людях, превращенных в ДЕРЕВО.

    В основе многих поверий и обрядов лежат представления о тесной связи между человеком и ДЕРЕВОМ, о соотнесенности их судеб и жизненных этапов. В частности, запреты рубить определенные породы деревьев, обусловленные верой в то, что ДЕРЕВО, как и человек, должно умереть само :"Топоромрябину нельзя сечь — пока не засохнет сама своею смертью".

    Славяне поклонялись деревьям, как отдельно стоящим, так и целым рощам. Так, например, Козьма Пражский (XII век) в Чешской хронике рассказывает о священных рощах славян, о таких же рощах у полабян пишет и немецкий хронист Гельмольд (XII век). О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского", о молитве "в дрова" сообщает и "Слово Иоанна Златоуста".

    В северных районах Руси существовал культ берёзы. По преданию, на месте города Белозёрска раньше росли берёзы, которым приносились жертвы. В Приднепровье был распространён культ дуба. Славяне связывали дубовые рощи с культом Перуна — грозового бога, покровителя княжеской власти, военной знати и суда, — считая, что молнии — это карающие стрелы бога-судьи, а радуга — его лук.

    Славяне верили, что Перун стоит на страже мира явного от мира хаоса и теней — нави. Это отображено в одном из славянских мифов, рассказывающем о борьбе небесного бога с богом подземным. Подземный бог (по одним преданиям — Велес, по другим, более поздним, — черт), убегая от преследовавшего его Перуна, спрятался в ветвях дуба (или другого большого дерева) и был поражен громовержцем. Именно поэтому под деревом нельзя стоять во время грозы. Перун, преследуя черта, вместе с ним может поразить и человека. Поскольку дуб тесно связан с идеей Мирового дерева (он возносится своей вершиной над Ирием, а корнями уходит в подземный Океан), можно сделать вывод о том, что культ дуба у славян является более древним, чем культ Перуна. Космогонические мифы рассказывают о железном дубе, на котором держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. У славян бытовало поверье, что семена дуба прилетают по весне из Ирия. Образ этого могучего дерева напрямую связывался с волей богов, поэтому в древности наши предки творили "суд и правду" под старыми дубами.

    Береза традиционно считалась женским деревом, ее почитали как символ берегинь, русалок. У разных славянских народов береза могла принести удачу, счастье или навести беду. Повсеместно березовое полено закапывали под порогом новой конюшни, чтобы "кони велись", бросали в печь после выпечки хлебов, чтобы "ягнята были белыми"; березовую ветку при строительстве дома устанавливали в переднем углу, чтобы хозяин был здоров.

    В то же время в Полесье верили, что березы, посаженные близко к дому, вызывают женские болезни. Во время похорон в том же Полесье накрывали женщину ветками березы, а мужчину — ветками тополя. Поляки считали, что под

    Березам посвящался праздник Семик (ныне — Троица), который отмечается в июне; когда в селение вносили распустившееся дерево, девушки надевали березовые венки. Славяне верили, что русалкам принадлежат так называемые плакучие березы, ветви которых свисают до земли. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину. Так же чтили в этом дереве женского духа Березу, покровительницу юных дев.

    С дубом и березой в различных обрядах и заклинаниях отождествляют мужчину и женщину, юношу и девушку, мальчика и девочку.

    Если ребенок плохо спал по ночам, мать обращалась к дубу (мальчик) или березе (девочка) с заговором: "Дубе, дубе ты черный! У тебе, дубе, белая береза, у тебе дубочки — сыночки, а у березочки — дочки. Тебе, дуб и береза, шуметь да густи, а рожденному, хрещенному рабу божию (имярек) спать да рости!" (Украина).

    Кроме того, заповедными считались и яворы (клены), вязы, другие широколиственные деревья. Возможно, из-за того, что листья явора похожи на кисть человеческой руки, славяне полагали, что после смерти или злым колдовством человек может быть превращен в это дерево. У славян широко распространена сказка, в которой ведьма, похитив ребенка, превращает его в клен, и только сердце матери может узнать в нем свое дитя. Рассказать о загубленной жизни может и дудочка или гудок, сделанные из ветви явора.

    Рябина, по поверьям, защищала славян от неудачи и колдовства, из нее делались волшебные посохи. Верба символизировала быстрый рост и здоровье. Ольха была оберегом от порчи, непогоды и болезни.

    Деревья запрещалось рубить и наносить им какой-либо вред; дерево, как и человек, должно было "умереть" само. Если дерево нужно было срубить по какой-либо причине, у него просили прощения, духам дерева приносили жертву. А старый орешник мог даже в случае необходимости принять покаяние у человека. Деревьям молились, им приносили жертвы и дары, к ним приходили за помощью и исцелением: сначала ему приносили подарок, говорили с ним, просили о помощи, а после благодарили.

    Считалось, что можно просто положить на растение руки или прислонить голову, и оно обязательно заберет себе болезнь или беду.

    Славяне верили, что дерево, в которое ударила молния, получало те же целебные, живительные свойства, которые приписывают весеннему дождю и "громовой стрелке". Отсюда и многие обережно-лекарские обряды: чтобы лошади были в теле, советовали класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом; чтобы спина не болела, нужно было при первом весеннем громе подпереть спиною дерево или деревянную стену.

    Магической силой обладали и другие деревья. В некоторых из обрядов дереву отдавали что-либо из своей одежды, вместе с вещью дерево должно было забрать и болезнь. Так, детей, страдающих сухоткой, клали на некоторое время в раздвоенное дерево, потом трижды девять раз обходили с ребенком вокруг него и вешали на его ветвях детские сорочки. Когда возвращались домой, купали детей в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и осыпали золой из семи печей.

    Чтобы избавиться от лихорадки и других болезней, славяне купались в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытирались чистой тряпицей и вешали ее на соседнее дерево или ракитов куст. Смысл обряда заключался в том, что, смывая и стирая тряпицей со своего тела недуг, больной вместе с вещью передавал его кусту или дереву как земным представителям небесного Мирового древа. Когда истлевала оставленная одежда, должна была сгинуть и сама болезнь.

    Славяне отмечали, что если построишь дом неподалеку от дуба, то проживешь долго, а вот осина, наоборот, отнимает силы, хотя и облегчает многие хронические заболевания. С этим деревом у славян связано множество поверий, обнаруживающих ее связь с колдунами и нечистой силой. Как и ясеню, осине придана сила оцепенять змей. Славянские мифы утверждают, что убитого ужа нужно повесить именно на это дерево, иначе он оживет и укусит. Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил его на осину: "Сушися ты, Змей Горынчище, на той-то осине на кляпыя". Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы.

    Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходить из могилы, славяне вбивают ему в спину осиновый кол. Чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем. Во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, "бьют" ее (размахивают в воздухе) осиновыми поленьями. Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и для изгнания болезней. Например, если у кого-то разболятся зубы, советовали взять осиновый сучок и трижды прочитать над ним заговор: "На море, на окияне, на острове на Буяне, стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль к тому зайцу!" После этого сучок нужно было приложить к больным зубам.

    Ведьма тоже может пользоваться осиновым колом или веткой для своих волшебных чар: ударяя этой веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и пьет его кровь. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и вбивает осиновый кол. Так она отнимает у коров молоко.

    Деревья тесно связаны с идеей смерти, потустороннего мира. Поговорки "дать дуба"; "глядзелi ў дуба" у русских и белорусов имеют значение "умереть". По дереву можно было подняться в ирий, на одно из небес; по деревьям (березам) русалки — умершие дети и девушки — спускались в русалью неделю на землю и по истечении этого срока возвращались обратно. Чтобы избавиться от какой-нибудь вещи, ее закидывали на дерево, отдавая ее "тому свету". Пользоваться вещью, снятой с дерева, означало навлечь на себя или на того, кто вещью будет пользоваться, болезни и смерть.

    Против свадебных наговоров употреблялась чародеями трава прикрыш. Когда невесту привозили в дом жениха, знахарь забегал вперед и клал эту траву на порог дома; невеста ни в коем случае не должна была наступить на нее, чтобы не навлечь на себя несчастий и наговоров; она должна была перепрыгнуть через порог.

    Использовались и травы, способные изгонять злых духов (тирлич, плакун-трава), приносящие пророческие сны (сон-трава), помогающие искать клады и золото (цветок кочедыжника, или папоротника, разрыв-трава). Травы, которые должны были обладать таинственной силой, собирали в ночь на Ивана Купалу, когда все земное зелие-былие получало сверхъестественную мощь, злую и добрую. Нужно было обладать огромной силой воли и большими чародейскими знаниями, чтобы эти травы отыскать и завладеть ими, но вера в их силу заставляла пускаться в опасные поиски многих.

    Сведения о магических свойствах трав и деревьях сохранились в сознании славян лишь отголосками. Их можно обнаружить в сказках, былинах, предостережениях. Иногда можно услышать: "Не прячься в грозу под дерево!", "Не суши на ветках дерева бельё!", "Не ломай дерева!". Предостережения еще живы в нашей памяти, а вот почему нельзя делать того или другого, никто или почти никто не знает. Под влиянием христианства некоторые представления о магических свойствах растений и причинах этих свойств изменились, некоторые утратились.

    Поделиться292010-12-08 02:41:26

    • Автор: Aurvin Do’Arn
    • Крылатая хищница,рожденая в пламени Абисса.
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Темная Цитадель
    • Зарегистрирован: 2008-02-24
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 12253
    • Уважение: [+1963/-1]
    • Позитив: [+2479/-23]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 33 [1984-06-23]
    • ICQ: 486999149
    • Провел на форуме:

    1 месяц 14 дней

  • Последний визит:

    Вербное Воскресенье отмечается 28 марта.

    В этот день, согласно Евангелию, Иисус на молодом осле въехал в ворота Иерусалима. Когда Христос отправился в Иерусалим, множество народа, прослышав про те чудеса, которые сотворил Христос, с ликованием и радостью встречали въезжающего в город Иисуса с торжественностью, с какою в древние времена на Востоке сопровождали царей. У евреев был обычай: цари-победители въезжали в Иерусалим на конях или ослах, а народ торжественными криками, с пальмовыми ветвями в руках встречал их. Так и в эти дни, иерусалимляне взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Христу и восклицали: «Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев!» Многие подстилали ему под ноги свои одежды, срезали ветви с пальм и бросали по дороге. Уверовав в могущественного и благого учителя, простой сердцем народ готов был признать в нем Царя, который пришел освободить его.

    Праздник входа Господня в Иерусалим христианская церковь ввела в IV веке, а на Русь он пришел в X веке. Празднование Вербного воскресенья совершается за неделю до Пасхи. В этот день совершается освящение ваий (пальмовых ветвей), в память того, что жители Иерусалима встречали Иисуса с пальмовыми ветвями в руках. От обычая употреблять в этот день вайи (ветви финиковой пальмы) День Входа Господня в Иерусалим называется Неделею "Ваий" или "Цветоносною". Так как ни о каких пальмовых ветвях на Руси речи идти не может здесь праздник получил название "Вербного воскресенья".

    Почему же именно "вербного", а не какого-то другого?

    Дело в том, что вербе на Руси придавалось особое значение. Вербе приписывалась магическая сила способствовать плодородию и будущему урожаю. Считалось также, что верба обладает способностью наделять здоровьем и половой энергией людей и скот, предохранять от заболеваний и очищать от нечистой силы.

    Представления об этом уходят корнями в дохристианские, языческие времена и связаны с жизненной силой, заключенной в этом растении, свидетельством которой считались распустившиеся раньше других почки.

    Расцветшее дерево символизировало наступающую весну и при помощи некоторых обрядовых действий, через прикосновение, должно было передать здоровье, силу и красоту человеку или животному.

    Приготовление вербных веток было особым обрядом. В лес за вербой было принято ходить рано утром, до солнышка. Ветки вербы можно было срезать только с нестарых деревьев, на которых не было замшелой коры и повреждений. Категорически запрещалось брать ветки с деревьев, у которых есть дупла, а также с тех, что растут рядом с кладбищем. Не рекомендовалось брать ветки с деревьев, которые склоняются над водой, ведь по ночам на них могли отдыхать водяные и русалки.Принесенные веточки часто украшали бумажными цветами и лентами. В Сибири для нее делали украшенный тряпочками и лентами "теремок" из соломы.

    Как вербу приносили домой, ею "для здоровья" ударяли каждого из домочадцев, а чаще всего детей. При этом приговаривали: "Не я бью — верба бьет, верба хлест бьет до слез", "Верба красна, бей до слез, будь здоров!", а стегая ребятишек: "Как вербочка растет, так и ты расти".

    Было принято хранить вербу дома весь год. Ее веточки прикрепляли также в сараях, хлевах. Перед первым выгоном скота в поле эти веточки скармливали животным.

    Верде приписывалась также сила охранять дома от пожара, нивы от града, останавливать бурю, распознавать колдунов и ведьм, обнаруживать клады. Во время грозы освященную вербу ставили на подоконник — верили, что это спасет дом от попадания молнии.

    Вербе приписывали способность повышать урожайность земледельческих культур и плодородие земли, для этого после выгона скота ее крошили в семена, предназначенные для посева, сжигали на ниве или разламывали и разбрасывали по полям. Чтобы сберечь посевы, веточки вербы втыкали в четырех углах поля. В западнорусских деревнях вербу втыкали в полосу в убеждении, что от этого земля скорее "оживет", а рожь уродится хорошая и будет пушистая, как верба.

    С той же магической силой, по мнению крестьян, воздействовала верба и на человека. Считалось, что съеденные женщиной почки освященной вербы могут излечить ее от бесплодия.

    В некоторых местах верили, что верба может спасти человека и хозяйство от стихии: брошенная против ветра, она останавливает бурю, выброшенная во время града на двор, — град, а брошенная в огонь, прекращает пожар. Повсеместно хозяйки хранили дома вербу в убеждении, что она защитит от грозы и молнии не только дом, но и все хозяйство. Пасечники втыкали вербовые ветки вокруг пасеки у плетня, чтобы летом пчелы хорошо роились, уродилось побольше пчелиных семей, и они принесли хозяину побольше меда и воска.

    Отдельные приметы и поверья были связаны и с самим Вербным воскресеньем. Если в этот день морозно, но ясно – будет хороший урожай яровых хлебов. Если ночью подморозило и на земле появился хрусткий лед – уродятся огурцы и капуста, которые будут хороши для засолки и квашения. Если в этот день дует ветер, лето будет ветреное, возможны и бури. А если день теплый и светит солнце – жди летом отличной погоды и хорошего урожая.

    Хотелось добавить что Вербное Воскресения или Вербица Наступает за неделю до Масленецы-Комоедницы 13 марта: Вербица.

    Издавна наш род чтил Иву (вербу) — она первая извещает о приходе весны. Есть у нас знание о том, что ива воплощает в себе большую силу жизни, ибо она одно из воплощений Древа Жизни самого Рода Всевышнего. В Вербное воскресенье во всех храмах, святилищах и капищах происходит торжественный обряд посвящения ивовых веточек. После обряда жрец окроплял веточки святой водой. И, видя святое таинство жизни в иве, славяне перед Великоднем поздравляли друг друга, похлопывая ветками лозы, и приговаривали:

    Не я бью — верба бьет,

    Недалечко червоне яечко,

    Через неделю — Великодень!

    Не умирай, не умирай, Великодня дожидай!

    Это значит: не я тревожу тебя, а Божественная сила жизни, которая проходит через меня, обнаруживает торжество свое. По обыкновению родители похлестывают освященными веточками и детей:

    Не я бью — верба бьет:

    Будь большой, как верба,

    Будь здоровый, как вода, и богатый, как земля!

    Вернувшись из Правьславления, большие веточки втыкают возле дороги или на огороде, чтобы свяченое дерево пустило глубокий корень. Поэтому славянские села богаты ивами. Перед тем как посадить веточку, говорят: — Чтобы росла Богу на славу, а нам, людям, на помощь! Кроме дорог и дворов иву сажают также в поле возле колодцев, чтобы вода всегда была чистой и холодной, а по берегам рек и прудов — чтобы укрепить их от обвалов и заваливания. Освященные веточки втыкают также в хлевах и конюшнях — чтобы дух нечистый не заходил. Остальные же кладут за образы Богов на покутье. Это дерево помогает от многих болезней и имеет большую магическую силу, ибо в этот день в нем проявлялась сила самого РОДА. Выгоняя впервые коров на пастбище, их обязательно благословляют освященной ивой — чтобы животное держалось стада и всякая нечисть не цеплялась.

    Поделиться302010-12-08 02:45:00

    • Автор: Aurvin Do’Arn
    • Крылатая хищница,рожденая в пламени Абисса.
    • Обряды и традиции
    • Откуда: Темная Цитадель
    • Зарегистрирован: 2008-02-24
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 12253
    • Уважение: [+1963/-1]
    • Позитив: [+2479/-23]
    • Пол: Женский
    • Возраст: 33 [1984-06-23]
    • ICQ: 486999149
    • Провел на форуме:

    1 месяц 14 дней

  • Последний визит:

    Духов день (день Святого Духа, Земля-Именниница) — православный праздник, отмечаемый в первый понедельник после Троицы.

    В этот день церковь прославляет Святого Духа — по христианским представлениям, "подателя жизни", поддерживающего Вселенную в ее существовании; в его лице Бог, как считают верующие, "изливает благодать на чад своих". Этот праздник был установлен с целью утвердить божественную сущность Святого Духа и единство его с двумя другими ипостасями Святой Троицы — Богом-Отцом и Богом-Сыном.

    Служба в честь Святого Духа начинается великой вечерней Троицына дня (Троица) и продолжается в Духов день. В понедельник по окончании божественной литургии из церкви выносят березки, украшавшие храм в течение Троицы. Верующие отламывают ветки от освященных деревьев, несут их домой и ставят к иконам. С Духова дня по церковному календарю начинается неделя всех Святых (Всесвятская неделя).

    Особое почитание этого праздника у русских связано с представлениями о земле. Крестьяне считали, что в этот день земля — именинница, "все травы и цветы радуются", поэтому ее категорически запрещали трогать: пахать, боронить, сажать овощи, рыть, втыкать колья. В ряде мест в Духов день совершали обходы полей с крестным ходом. В Вятской губ. существовал обычай кормить землю во время так называемого "бабьего" праздника, участницами которого были замужние женщины, в основном пожилые. Собравшись вместе, они уходили в поле, где расстелив на земле скатерти и разложив на них кушанья, устраивали трапезу. Временами трапеза прерывалась: женщины с песнями разносили по полю кусочки принесенных блюд. Самая старшая из них совершала ритуальное действие — "кормила земельку". Положив кусочки еды под верхний слой почвы, который аккуратно приподнимали, или на землю и присыпав сверху землей же, она говорила: "Земля-именинница, дай нам урожай" (Давыдова Ю. 1995. С. 15). Повсеместно было распространено поверье, что в Духов день, перед восходом солнца, Мать-Сыра-Земля открывает свои тайны. Желающие узнать их, помолясь Святому Духу, ходили "слушать клады", припадая к земле ухом. По преданию, земные и подземные тайны открываются только истинным праведникам, благочестивым людям. Представления, связанные с землей, отмечающей в этот день именины, отражались и на бытовом уровне. Крестьяне Вятской губ. считали, что в этот праздник по земле босиком ходить надо, есть и пить так же желательно на земле.

    По народному календарю, Духов день входил в цикл троицко-семицких праздников (см. Семик, Троицкая суббота, Троица), являясь его завершающим этапом.

    В локальных традициях Духов день по значимости часто приравнивался к Троице, а в некоторых местах его почитали даже более. Отсюда происходит одно из часто употребляемых названий праздника — "второй день Троицы", и традиция именовать троицкое воскресенье Духовым днем, а Духов день — Троицей (калужск.). Связано это с тем, что исполнение ряда важных ритуалов, присущих обрядовому комплексу троицкого дня (Троица), приурочивалось к празднику Святого Духа. На этот день приходились обрядовые шествия с березой вокруг или вдоль полей и деревень (см. Троицкая березка), трапезы, молодежные гулянья, хороводы, игры. В Духов день наиболее активной в ритуальном плане частью населения оставались девушки, реже женщины. Так же как и во время троицких гуляний (см. Троица), нарядно одетые и украшенные венками из свежей зелени девушки были главными участницами обходов, хороводов и обрядовых игр (см. Троица); в последних зачастую звучал мотив враждебного отношения к мужчинам.

    Одним из вариантов вождения березы можно считать обычай "водить Рипей", зафиксированный в г. Азове на второй день Троицы; сам праздник в народе также получил название "Рипей". В нем участвовали девушки и девочки-подростки 14-15 лет, некоторые из них были ряжены добрыми молодцами или горбатыми старухами; они носили по городу украшенную разноцветными лентами ветку какого-либо дерева и пели:

    "Как по вулице Рипей,

    По широкай маладой.

    Ой Диди мой Рипей, ой Диди маладой! (припев повторяется)

    Как за батюшкиным дваром,

    А за маминькиным тиримом,

    Из луга зилёнава, а падворья широкава

    Синя моря прилётывала,

    "Как я слушила, пташичка,

    Как красная девка плакала,

    За старого замуж идучи:

    Уж ты старый, ты старый муж,

    Уж ты старый, пагубитель мой!

    Пагубил маю галовачку,

    Всю девичию красоту,

    (Брайловский С. 1891, с. 223-224)

    Так ходили целый день, временами останавливаясь у одного из домов и устраивая пиршество из принесенных с собой продуктов. Реже "Рипей водили" пожилые женщины, в этом случае обрядовое действо принимало иной характер. Оно представляло собой ритуальную игру, в ходе которой женщина, ряженая старухой, "притворно" била другую, ряженую молодцом, являвшемся по сюжету мужем "старухи". Остальные участницы окружали эту группу и попеременно спрашивали, — за что "старуха" бьет "мужа", на что та отвечала — "за то, что он ее бросает и ходит по молодым". (Брайловский С. 1891, с 224).

    Песенный репертуар Духова дня также отражал троицко-семицкий характер празднества. Основной тематикой девичьих песен этого дня было сеяние льна, в этом проявлялись и элементы аграрной магии, и, согласно последним гипотезам, представление о взаимосвязи образа конопли и льна с женским началом, с образом женского божества.

    В ряде мест в Духов день продолжались молодежные гулянья. Так, в Новгородской губ. в сосновом бору собиралась молодежь из нескольких соседних деревень, разводила костры и устраивала возле них игры и пляски.

    В народе этот праздник считался тяжелым днем; он относился к опасному периоду времени, когда в человеческое пространство наиболее активно вторгаются потусторонние силы (см. Семик, Троица). В ряде районов России Духов день открывал русальную неделю; здесь были распространены поверья, согласно которым, с этого дня по земле начинают гулять русалки, которым приписывали свойства нечистой силы. В Царевском у. Астраханской губ. Духов день считался наиболее опасным, т. к. это был последний день, когда русалки могли свободно разгуливать в человеческом пространстве; в этот день их выпроваживали из деревень (см. Проводы русалок). Поэтому крестьяне считали небезопасным в одиночестве посещать леса — русалка может защекотать, и купаться — русалка может утопить. В некоторых местах поминали заложных покойников, т.е. умерших не своей смертью (сев.рус.; см. Семик); по народным представлениям, они также имели отношение к нечистой силе. В Костромской губ. в Духов день колдуны начинали делать пережины — магическим способом переправлять урожай в свои амбары.

    Праздник в честь Святого Духа включал в себя обряды, отражающие специфику заключительного дня троицко-семицкого периода; для него характерны ритуальные проводы. В этот день за пределы деревни выносили обрядовое деревце — троицкую березку, которая в течение предыдущего дня или нескольких дней была центром праздника, и оставляли ее в поле или топили в реке (см. Троицкая березка), в ряде мест бросали венки в воду (см. Троицкий венок). В Вохомской р-не Костромской обл. к Духову дню был приурочен обряд "отпевания" березки (Денисова И.М. 1995. С. 34). В центр поселения выносили березу, вокруг которой устраивали молебен, собравшиеся жители пели молитвы, а священник обрызгивал ее святой водой (см. Троицкая зелень). В Сибири в Духов день проходили последние весенние гулянья молодежи.

    Духов день, как последний день празднования Семика-Троицы, рассматривался как время очищения человеческой души от праздного разгула и жилого пространства от нечисти. Считали, например, что этого дня "как огня, страшится бродячая по земле нечисть", так как "во время церковной службы… сходит с неба священный огонь, который испепеляет злых духов" (Невский А.А. 1990. С. 48). Пожилые женщины в этот день изготавливали травяной порошок, с помощью которого "изгоняли бесов", т.е. лечили различные болезни. В Калужской губ. на следующий день после троицких гуляний и игрищ полагалось сходить на святой колодец, бросить мелочь в воду, помолиться и умыться святой водой, чтобы отмолить и смыть с себя то греховное и нечистое, с которым соприкоснулись накануне; святую воду брали домой, а у колодца оставляли поминальную еду.

    По народным приметам только после Духова дня прекращаются заморозки; их не бывает до самой осени. "Не верь теплу до Духова дня!", "Придет Свят-Духов день — будет на дворе, как на печке", "Свят-Дух весь белый свет согреет!". (Праздники и знаменательные даты… 1993. С. 112).

  • О admin

    Оставить комментарий

    x

    Check Also

    Симоронские ритуалы для исполнения загаданного желания прямо сейчас

    Симоронские техники быстрого исполнения желаний Для того, чтобы приступить к реализации желания, необходимо на это настроиться. Существуют различные магические и эзотерические практики, которые помогают сбываться ...

    Обряд на крови: как сделать, последствия

    Самая сильная магия, основанная на обряд на крови Те, кто увлечений магией, мечтают о ритуалах, Которые дадут стопроцентный результат. Самыми сильным является обряд на крови, ...

    Сильный обряд на тоску

    Обряды, чтобы навести тоску на человека В любовных делах, для того, чтобы перетащить удачу на свою сторону какие только средства не используют. Среди любовных приворотов ...

    Сильные, безотказные заклинания на деньги и богатство, действенные ритуалы на успех и процветание

    Сильные заклинания белой и чёрной магии на деньги Всем известно, что для того чтобы разбогатеть, нужно много работать. Но многие работают-работают, а денег у них ...

    СИЛЬНЫЕ РИТУАЛЫ НА ВОЗВРАЩЕНИЕ МУЖА В СЕМЬЮ К ЖЕНЕ И ДЕТЯМ

    СИЛЬНЫЕ РИТУАЛЫ НА ВОЗВРАЩЕНИЕ МУЖА В СЕМЬЮ К ЖЕНЕ И ДЕТЯМ Любовные заговоры на своего мужа женщины читают в различных ситуациях, и когда нужно, чтобы ...

    Свадебные обряды: снятие фаты, особенности на Кубани и у казаков — Блог Ведьмы Анаконды

    Свадебные обряды: снятие фаты, особенности на Кубани и у казаков До сих пор существует мнение, что проведение старинных свадебных обрядов помогает уберечь вновь созданную молодую ...

    Свадебные обряды: снятие фаты, особенности на Кубани и у казаков

    Свадебные обряды: снятие фаты, особенности на Кубани и у казаков До сих пор существует мнение, что проведение старинных свадебных обрядов помогает уберечь вновь созданную молодую ...

    Обряд на исполнение желания от Мехди Эбрагими Вафа

    Обряд на исполнение желания от Мехди Эбрагими Вафа В одном из выпусков Битвы экстрасенсов, в котором принимал участие и в итоге выиграл экстрасенс Мехди Эбрагими ...

    Свадебные обряды и традиции

    Свадебные обряды и традиции Такое желанное и радостное событие, как свадьба, таит вокруг себя множество поверий, обрядов и традиций. И хоть в настоящее время многие ...

    Самые интересные традиции и обряды русского народа — Блог Ведьмы Анаконды

    Самые интересные традиции и обряды русского народа Дух народа можно узнать, изучив его традиции и обряды. Передаваясь от предков к потомкам, они являются связующим мостом ...

    САМОСТОЯТЕЛЬНЫЙ ОБРЯД НА ПРИВЛЕЧЕНИЕ ДЕНЕГ

    Начну с домашнего обряда на привлечение денег из богатейшего арсенала черной магии, а затем перейдем к мощным обрядам на удачу в делах в месте Силы ...

    Самайн — кельтский праздник, Обряды и ритуалы на Самайн

    Самайн — это древний кельтский праздник, в который ведьмы устраивают шабаши. Духи и прочие потусторонние существа бродят в мире живых. Умершие родственники навещают своих живых ...

    Обряд на избавление от долгов и кредитов, магия, ритуалы на убывающую луну

    Эффективные обряды на избавление от долгов и кредитов Сегодня большинство людей не в состоянии зарабатывать такое количество денег, которых бы хватало на приобретение недвижимости, транспорта, ...

    С ПОМОЩЬЮ МАГИЧЕСКИХ РИТУАЛОВ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ХУДОБЫ

    С ПОМОЩЬЮ МАГИЧЕСКИХ РИТУАЛОВ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ХУДОБЫ Набрать вес ничуть не проще, чем сбросить лишнее. Я, маг Сергей Артгром предлагаю вам хорошие и многократно проверенные ...

    Рождественские обряды на Руси — Блог Ведьмы Анаконды

    Рождественский праздник – один из самых главных у православных христиан. Это день, когда Божья Матерь родила Сына. В народе ходят слухи, что перед Рождеством спускаются ...

    Рождественские обряды на Руси

    Рождественский праздник – один из самых главных у православных христиан. Это день, когда Божья Матерь родила Сына. В народе ходят слухи, что перед Рождеством спускаются ...

    Ритуалы при переезде в новую квартиру или дом

    Сильные ритуалы при переезде в новую квартиру Когда предстоит заселение, человека посещают смешанные чувства – это радость ожидания чего-то нового, но и печаль по привычному, ...

    Ритуалы при переезде в новую квартиру — в какой день лучше переезжать

    Обряды при переезде в новую квартиру или дом — благоприятные дни для смены жилья Переезд для любого человека является очень важным событием. Очень многие люди ...

    РИТУАЛЫ КОТОРЫЕ ПОМОГУТ ПРИТЯНУТЬ УДАЧУ И ВЕЗЕНЬЕ

    Множество раз слышал от своих клиентов фразу: хочу везения и удачи в своей жизни. Но, мало просто хотеть. Надо удачливость свою взращивать, прилагать к этому ...

    РИТУАЛЫ ИСПОЛНЕНИЕ СВОИХ ЖЕЛАНИЙ ТЕХНИКОЙ СИМОРОН

    До определенного момента ритуалы Симорон могут предлагать решение проблем. Аффирмации, позитивное мышление, мантры, визуализации – все это прекрасно, и неплохо может работать у людей которые ...

    Ритуалы и обряды на удачную продажу квартиры — как проводить

    Заговоры и обряды на продажу квартиры — как помощью магии продать недвижимость Прогресс входит в наши жизни уверенной поступью. Но, несмотря на это, люди всё ...

    Ритуалы и обряды на убывающую луну

    Магические ритуалы на убывающую Луну Всем известно, что Луна, как ближайшее к нашей планете небесное тело, оказывает огромнейшее влияния на все земные процессы и явления. ...

    Ритуалы и обряды на новолуние на любовь

    Какой провести ритуал на новолуние на любовь Никто не станет отрицать тот факт, что Луна является основной причиной всех природных явлений. Все природные стихии подвергаются ...

    Ритуалы и обряды на новолуние на деньги и богатство

    Ритуалы и обряды на богатство в дни Новолуния Магия помогает человеку в решении любых проблем. Обряды привлечения непросто притягивают новые возможности в жизнь мужчины или ...