Главная » Обряды » Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор
Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор Л. С. Лаврентьева, Ю. И. Смирнов КУЛЬТУРА РУССКОГО НАРОДА ОБЫЧАИ * ОБРЯДЫ * ЗАНЯТИЯ * ФОЛЬКЛОР За горами, за лесами, За широкими морями, Против неба - на земле Жил старик в одном селе.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Л. С. Лаврентьева, Ю. И. Смирнов

КУЛЬТУРА РУССКОГО НАРОДА

ОБЫЧАИ * ОБРЯДЫ * ЗАНЯТИЯ * ФОЛЬКЛОР

За горами, за лесами,

За широкими морями,

Против неба — на земле

Жил старик в одном селе.

Так начинается известная сказка П. П. Ершова «Конек-Горбунок». Обрати­те внимание на эту строку: «Против неба – на земле». Небо и земля для человека были средоточием всего, что есть в приро­де. Солнце и дожди с небесного свода со­гревали и увлажняли землю, а она растила травы, цветы, деревья, давала пищу чело­веку и животным. От земли люди корми­лись, на земле выращивали хлеб, пасли скот, строили дома. В народных сказках и песнях часто встречается выражение «мать сыра земля» — кормилица, источник сил и здоровья. Когда человек завершал свой жизненный путь, его тело находило упокоение в земле, а душа продолжала свой путь – на небо.

Такая близость к природе породила осо­бое мировосприятие, глубоко укоренившее­ся в сознании людей, способствовала появ­лению различных обычаев и обрядов, корни которых уходят в глубину веков.

Современному человеку кажется, что он очень далеко ушел от традиционной культуры. В конце концов, что его в XXI веке связывает с далекой эпохой, со старинным укладом жизни? Но стоит более внима­тельно понаблюдать за нашим бытом и по­ведением, и мы с удивлением увидим, что наша жизнь пронизана многочисленными обычаями, представлениями, верованиями, смысл которых утрачен. Однако мы все равно делаем так, потому что именно так поступали наши предки.

Со временем значение многих обрядов было забыто, некоторые из них превратились в своеобразную игру, забаву (прово­ды зимы, хождение ряженых по дворам, гадания, свадебные обряды и т. д.), но тем не менее сами обряды живут и доныне. И, возводя за городом современный коттедж по проекту модного архитектора и дизайнера, с камином вместо традиционной печи, хозяин дома при его закладке замуровыва­ет под фундаментом деньги, запускает пер­выми в новое жилище кошку или собаку. Такова традиция, хотя почему так надо делать, мало кто знает.

Спрашиваете ли вы себя: почему нельзя здороваться через порог, почему рассыпать соль – плохая примета, кто такой ле­ший, откуда взялись русалки и т.д.

Ответы на эти и на многие другие во­просы вы найдете в нашей книге. В ней рассказывается о русской деревне, о сим­волике крестьянского дома, в которой отразились древние космические представления людей, о народном календаре. Этот календарь без преувеличений можно на­звать своеобразной «энциклопедией», ведь именно в нем закодирована вся жизнь на­рода: его знания, опыт, обычаи, обрядо­вые праздники, наблюдения за природой, приметы погоды, прогнозы на урожай, сро­ки проведения сельскохозяйственных ра­бот, которыми нередко многие пользуются и сегодня. Вы узнаете о происхождении различных праздников, о возникновении тех или иных обрядов.

Мир человека был полон волшебства, чудес, он населен разными духами (нежитью), которые являются неотъемлемой ча­стью природы. А раз эти существа обитали рядом с людьми, с ними приходилось как-то уживаться.

Так появилась сложная сис­тема взаимоотношений с лешими, кикимо­рами, овинниками и прочей нечистью.

Любопытно, что такие представления о духах, природе и сезонных явлениях прекрасно уживаются в сознании народа с хри­стианской религией, хотя Церковь отрица­тельно относится к подобным суевериям.

Немало традиций и обычаев родилось в процессе крестьянского труда на земле. Далеко не все они сохранились до наших дней, но воспоминания о них живут в пословицах, поговорках, песнях, загадках: «Хлеб — всему голова», «Готовь летом сани, а зимой телегу», «C дураком говорить, что солому молотить», «Пять овечек стог подъедают, а пять прочь отбегают» (прядение льна) и т. д.

Государство создавало законы, но они не мог ли охватить всю сложную систему взаимоотношений между людьми. Это де­лали обычаи, этические правила, которы­ми руководствовалась многочисленная семья с разветвленными родственными свя­зями, деревенская община, или, как тогда говорили, мир.

Элементы традиционного народного быта передавались из поколения в поколе­ние. Сегодня ученые-этнографы из этих осколков, как из кусочков мозаики, скла­дывают картину русской народной куль­туры. В слово «русский» мы отнюдь не вкладываем узкоэтнический смысл. Ведь русская культура создана и продолжает жить благодаря людям, представляющим различные народы нашей многонациональ­ной страны. Об этой культуре и пойдет рассказ в нашей книге, которая описывает быт российской деревни середины XIX­ начала ХХ века. Конечно, сегодня жизнь очень изменилась, эти изменения затрону­ли не только город, но и деревню. Тем не менее и в XXI веке люди продолжают работать на земле, выращивают хлеб и скот и сохраняют обычаи предков. А некото­рые, казалось бы, навсегда забытые обря­ды возрождаются, обогащая народную культуру новыми красками.

В конце книги мы поместили «Прило­жение», в котором читатель найдет рецеп­ты приготовления некоторых традицион­ных блюд русской кухни (в том числе и обрядовых), описание народных игр, га­даний, обрядовые песни, заклички, причитания, а также даты важнейших «двунадесятых» церковных праздников.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

ВЫЙДУ НА УЛИЦУ, ГЛЯНУ НА СЕЛО.

Древняя Русь – страна лесная. Понятие «степь» в сознании человека связывалось с враждебными кочевыми племенами, ко­торые часто тревожили своими набегами южные окраины Русской земли. Лес ук­рывал от врагов, одевал, кормил, давал материал для строительства жилья. Из де­рева возводились дома и храмы, крепости и мосты. Русский человек издавна был искусен в обращении с деревом: домашняя утварь, орудия труда, посуда, украшения, обувь — все это изготавливалось из подруч­ного материала — из дерева.

Правда, дерево недолговечно, оно гни­ет, гибнет в огне пожаров, но зато лес всегда под рукой, и рядом со сгоревшей постройкой быстро возникала новая, еще краше. Строили («рубили») быстро, лад­но, красиво.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Худ. И. Я. Билибин. Ко полуноче и двор поспел:

Три терема златоверховаты,

Да трои сени косящетыя,

Да трои сени решетчетыя.

Хорошо в теремах изукрашено:

На небе солнце – в тереме солнце,

На небе месяц – в тереме месяц,

На небе звезды – в тереме звезды,

На небе заря – в тереме заря

И вся красота поднебесная­ –

так описываются новые хоромы в былине «Про Соловья Будимировича».

Место для поселения тоже выбирали не случайно, а с мудрым расчетом. Дороги в лесу прокладывать было трудно, основ­ными транспортными путями служили реки. По их берегам и возникали деревни, села, хутора. Река – источник воды и очень удобная дорога: летом на лодках, зимой по ровному санному пути можно было перевозить самые разные грузы. Впрочем, не только реки привлекали людей.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Общий вид деревенской улицы.

Ленинградская обл. Фото начала XX в.

Поселе­ния возникали по берегам озер, на водо­разделах, и каждое из них удивительно удачно вписывалось в ландшафт, было непохоже на другие. Известный путе­шественник и этнограф И. Г. Георги еще в XVIII веке в своем труде «Описание всех обитающих в Российском государстве на­pодов» отмечал: «Жилище россиян суть: города, предместья, крепости, волости, мес­течки, села, деревни, погосты, сельцы, ху­торы, усадьбы. загородные дворы, дачи, остроги…»

В течение столетий складывались раз­личные типы поселений, раскинувшихся по всей Руси. Все они разные, непохожие друг на друга. Один из древнейших ­деревня: селение без церкви, с небольшим количеством дворов и прилегающими зе­мельными угодьями. Село — это уже круп­ный населенный пункт, в котором находи­лась церковь. В Х веке, когда появилось это название, оно обозначало княжеское загородное имение с челядью и двором. Вокруг села объединялось несколько деревень. В больших селах устраивались тор­говые ярмарки, на которые съезжались крестьяне не только из ближайших окрестностей, но и из отдаленных уездов.

У слова «погост» было несколько зна­чений: так назывался сельский приход из нескольких деревень при одной церкви; отдельно стоящая церковь с кладбищем, домами священника и храмовой прислуги. Позднее это название закрепилось за церковью с кладбищем. Даже и присловье сложилось: «Несут гостя до погоста». В древности же это слово имело совсем другое значение. Когда князья со своими дружинами объезжали подвластные им земли, собирая дань, они останавливались в заранее назначенных селениях. Сюда свозилась из окрестных деревень подать, приходили люди, чтобы искать у князя защиты от обид. Здесь постоянно прожи­вал княжеский управляющий, который при­сматривал за имением своего господина в его отсутствие. Эти селения и прилегав­шие к ним земли назывались погостами, в них нередко останавливались проезжие, чувствовавшие себя в относительной безопасности за крепостными стенами.

В Орен­бургской губернии еще в XIX веке по­гостом называли стоявший на отшибе постоялый двор, где останавливались про­езжающие.

Ближе к городу располагались крупные многодворные поселения – слободы, жите­ли которых занимались не земледелием, а ремеслами или находились на государе­вой службе. Так возникли ямские, солдат­ские, матросские, пушкарские, стрелецкие, сокольничьи слободы.

Зачастую, когда го­рода разрастались, слободы попадали в их границы, еще долго сохраняя свои назва­ния. На севере и в средней полосе России слободами назывались улицы или только их концы.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Шатроновая церковь. Олонецкая губерния.

Фото начала ХХ в.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Покоеобразный тип двора с типичными воротами под отдельной

двускатной крышей. Поволжье. Фото начала XX в.

Совсем рядом с городскими стенами или вокруг центрального городского сооруже­ния – кремля строились посады (от слова «посадити», устроить). В посадах сели­лись ремесленники и купцы, рядом с дома­ми они строили свои мастерские и лавки. В Московском государстве посадские люди составляли основную массу городского на­селения.

Но вернемся к деревне (или к селу, так как различия между большой деревней и маленьким селом достаточно условны). Русская деревня — это целый мир, который живет своей внутренней жизнью, богатой событиями, наполненной глубинным смыслом. Этот мир не всегда открывается слу­чайному человеку, и чтобы познать его, нужно слиться с деревенским бытом, уви­деть деревенскую жизнь изнутри.

На площади или на пригорке возвыша­ется церковь. К самому небу тянутся ее луковки-купола, увенчанные крестами. Иногда церковные купола напоминают шеломы древних витязей, а в некоторых областях России сохранились старинные шатровые храмы: их кровля подобна ост­роконечному шатру.

Как правило, церковь посвящалась ка­кому-нибудь святому, и самым большим местным праздником – престольным – счи­тался день почитания этого святого по церковному календарю.

Вдоль деревенских улиц тянутся дома, рубленные из прочных бревен. Деревни в переписи считались не по домам, а по числу дворов. Крестьянский двор, помимо жилого дома, включал в себя целый ком­плекс строений. На огромной территории расселения русских существовали разно­образные дворы. В северных, централь­ных нечерноземных губерниях Европей­ской России и во многих районах Сибири, там, где суровый климат и снежные зимы, все хозяйственные помещения двора вплотную примыкали к дому (за домом или рядом) и располагались под общей кры­шей. На Среднем Поволжье, в Волго-Ок­ском и Вятско-Камском междуречьях строили дворы в виде буквы П огораживая их забором с воротами. В южнорусских гу­берниях строили дворы-крепости – дом на­ходился в глубине участка, а на улицу выходили лишь глухие стены хозяйственных построек. Крестьянская усадьба огораживалась высокой крепкой оградой с плотными воротами. Здесь приусадебные постройки в основном строили в сто­роне от жилья, на хозяйственном дворе, чтобы в случае пожара огонь не переки­нулся на дом.

На краю усадьбы, на ее дальнем конце, располагалось гумно – место для складывания снопов, их просушки и обмолота. На гумне устраивали открытый или кры­тый ток. Открытый ток — это плотно ут­рамбованная земляная площадка, возвышающаяся в середине и покатая к краям. На севере крытый бревенчатый сруб гумна имел двое сквозных ворот, через которые снопы завозили внутрь. Пол выкладывал­ся из широких тесаных плах.

Неподалеку от гумна располагался овин. Перед обмолотом здесь сушили снопы, чтобы зерно легче отделял ось от колоса. К большому срубу пристраивалась клеть поменьше. В большом помещении наверху устраивали из жердей колосники, на которых сушили снопы. В пристройке соору­жали печь, из которой дым и нагретый воздух через щели между бревнами попа­дали в сушильное отделение и, поднима­ясь вверх, подсушивали снопы, разложен­ные на колосниках. Когда топилась печь в овине, приходилось постоянно караулить, чтобы от слишком сильного огня не случился пожар. Но все равно из-за неосто­рожного обращения с огнем овины нередко горели.

На дворе, но чаще напротив домов, на гумне, за околицей, стояли амбары. Здесь были устроены сусеки (закрома, засеки)­ лари из прочных досок с крышками. В них ссыпали обмолоченное зерно, муку. В ам­барах на горизонтальных жердях развешивали заготовленную пряжу, одежду, шкуры животных. Многое из крестьянско­го добра складывалось в амбарах в бочки, кадушки, сундуки.

В границах двора размещались конюш­ня, сеновал – сарай, куда складывалось высушенное сено, хлев для домашнего скота и другие постройки.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Крестьянский дом. Олонецкая губерния.

Фото начала XX в.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Внешний вид усадьбы (летняя и зимняя избы).

Южно-русский тип застройки. Орловская губерния.

Фото начала XX в.

На берегу реки или озера ставились бани, у каждой семьи – своя, но иногда строили одну на несколько семей. Баня в жизни русского человека играла важную роль: в ней мылись, веником и жаром лечили болезни, даже рожали порою тоже в бане. Лучше всего о значении бани гово­рят пословицы: «Баня – мать вторая», «Баня парит, баня правит», «Баня все гре­хи смоет».

Строилась баня просто, без затей, но в то же время все в ней было продумано. Вытянутый сруб разделен на две части: маленький предбанник и более просторное отделение, где парились и мылись. В углу у порога устроен очаг или калильная печь, каменка. Это искусно сложенная груда камней с отверстием для топки. Печи с трубами в банях появились довольно поздно, поэтому топили по-черному. Дым из очага поднимался вверх и выходил через воло­ковое окно.

Когда камни раскалялись, а сама баня достаточно прогревалась, ее проветривали, окно закрывали вытяжной доской и на некоторое время оставляли баню «выстаиваться», чтобы удалить угар­ный газ.

Воду грели древним способом: в дере­вянные бочки заливали холодную воду, а потом бросали в нее раскаленные камни. Вода нагревалась так, что кипела ключом.

Вдоль стен стояли лавки, а у дальней от двери стены устраивал ась высокая лежан­ка со ступеньками – полок, на котором па­рились.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Печь каменка в бане, топившейся по-черному.

Тверская губерния. Рис.А.Л. Колобаева

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Баня, с. Никольское, Ленинградской обл.

Фото начала XX в.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Черная баня. Тверская губерния. Рис.

А.Л Колобаева. Начало XX в.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Кузница, сложенная из плитняка, и станок для ковки лошадей.

Тульская губерния. Фото начала XX в.

. Деревенская улица выходила на ок­раину деревни, к околице (от слова «около»). Так обычно называли местность во­круг деревни, до полей, и изгородь, защищавшую посевы от вытаптывания ско­том. Околица – это уже вроде бы граница деревни, но еще не совсем. За околицей, в стороне от жилых домов, «для береже­ния от огня», устраивалась кузница, где деревенские мастера изготавливали различ­ный хозяйственный инвентарь, подковы­вали лошадей.

Если поблизости протекала речка, ее перегораживали плотиной, а на берегу ставили водяную мельницу. Вода из запруды подавалась в деревянный лоток, а с него­ на лопасти мельничного колеса. Оно наса­живалось на толстое бревно, которое служило осью и приводило в движение все механизмы. Все изготавливалось из дерева, кроме каменных жерновов и железного шкворня, проходившего через жернов. Несмотря на простоту, мельничный механизм был надежным и работал годами, перема­лывая зерно с окрестных полей. «Деревянная механика» использовалась и при устройстве водяных крупорушек. На дере­вянном валу в выдолбленных гнездах закреплялись прочные деревянные колыш­ки-зубья, которые действовали как кулач­ковый механизм, поочередно поднимая и сбрасывая тяжелые песты. В таких крупорушках зерно очищалось от шелухи и дробилось.

Место возле мельницы с запрудой счи­талось опасным, здесь, по поверьям, обитала нечистая сила: «B тихом омуте черти водятся», «Co всякой новой мельницы водяной подать возьмет» (то есть утопит че­ловека).

На открытых местах, там, где дули по­стоянные ветры, устраивали ветряные мельницы.

Ветряная мельница состояла из двух основных частей – неподвижного основа­ния и подвижной верхней части с крылья­ми, которую можно поворачивать в наибо­лее выгодное положение по отношению к ветру.

По всей Европейской части России и в Сибири были распространены ветряки-столбовки, в среднерусской полосе и на юге России – шатровые мельницы. Мельницы-столбовки строились вокруг прочно вкопанного в землю толстого деревянного столба, у основания которого складыва­лась пирамидка (городок или баба), сруб­ленная из бревен. На верху пирамидки, вокруг столба устраивалась подвижная часть – амбарчик. Шатровые мельницы со­стояли из широкого основания, восьми­гранного сруба, обшитого досками, и ко­нической крыши.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Ветряная мельница. Тульская губерния.

Фото начала XX в.

Неподалеку от деревни в тенистой роще или сухом сосновом бору находилось последнее пристанище жителей деревни ­кладбище. Иногда при кладбище была небольшая часовня или церковь, где отпевали покойников и отправляли другие церков­ные службы.

Холмик, поросший травой, простой деревянный крест, иногда скром­ная оградка вокруг могилы – так отмечено место упокоения крестьянина. Несколько раз в году сюда приходят родственники, чтобы поправить могилу да помянуть усоп­шего добрым словом.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Кладбище. Олонецкая губерния. Фото начала XX в.

Как двор строити, или лавка, или деревня, или амбар

Всякому человеку домовитому, доброму, у кого, Бог послал, свое подворейце, или деревеньку, или лавочку в торгу, или амбар, или домы каменные, или варницы, или мельницы везде на дворе всегды у собя смотрити или ключник, или кому приказано: или тын попор­тился, или городьба в поле или в огороде, или ворота, или замки попортилися, или которой хоромины кровля гнила или обветшала, или желобы засорилися, — все то смывати и мести, и желобы вычищати, и перекрывати, и пере­креливати, кое поветшало, или в избе, или в ко­торых хоромех стол, лавка, или скамья, или печь попортилося: или порядня домовитая ка­кая ни буди дворовая, или какая или поварен­ная, или конюшенная, или погребная, или вся­кое платно и сапог, — все бы было ветшаное поплачено, а порченое покреплено, а все бы было и твердо, и крепко, и не сгнило, и не нака­пало, и не нагрязнено, и не намочено. и тому подворью, и всякому обиходу домовному ста­рости обветшания нет, всегда живет вновь.

А на дворе и перед вороты всегда после сне­гу сгребено, и свожено, и сметено, а после дожжа грязь пригребена, и ненадобное пристрое­но, и не насорено, и не заволочено, а в сушуприметено, — ино всегда в подворье чисто, и сухо, и не нагрязнено. А метлы, и лопаты, и всякий запас, и всякая порядня по двору бы не валялась, все бы было прибрано и припря­тано, а на дворе и в огороде колодезь бы был, а нетколодезя, — ино бы вода всегда была, а лете и по хоромам вода бы стояла, пожарные ради притчи. А коли избы или мыльню топить, а во­да бы напередь принесена, пожарные ради притчи.

Баня все правит

Баня принесет здоровье, если соблюдать все ее заповеди. Надо знать, как строить баню, где ее лучше поставить, какое дерево использовать для строительства и, конечно же, как париться. В том, как топить баню, тоже есть свои премуд­рости. Подобрать поленья (лучше березовые) надо так, чтобы сгорели они одновременно. Жар должен быть сухим, а потому баню строят из легкого и пористого дерева, впитывающего влагу,- липы или осины. Водой, в которой за­паривают веник, обычно моют голову, чтобы волосы были здоровыми. Березовый настой придает свежесть телу и бодрость духу. В банях натирались и различными снадобьями от простудных заболеваний (редькой, молодой кра­пивой, бодягой). Веники предпочитали березовые, лучше из березы бородавчатой, но парились и дубовыми, и пихтовыми. Заготавливали их в период с Иванова дня до Петрова (7-12 июля).

А вот как надо париться. Сначала веником гонят пар к телу и только потом легко касаются кожи листиками, затем веточками и уже всем веником хлещут по спине, причем только вдоль, а поперек спины нельзя.

Пар костей не ломит

Традиция «банной культуры» на Руси ухо­дит корнями в глубокую древность. Старые названия – истопка, влазня, мыльница, мыльня ­и сейчас бытуют на юге и западе европейской части России. О существовании специальных построек, где люди мылись и парились, рассказывают древнерусские летописи. Общеславян­ское слово «баня» — сравнительно новое; про­исходит оно от латинского balneum.

Немецкий путешественник XVII века Адам Олеарий, вернувшись из Московии, писал, что у русских во всех городах и селениях много общественных и частных бань. В царских па­латах мыльни устраивали даже на втором яру­се терема, для чего под полом бани настилали свинцовые листы, а воду отводили по свинцо­вым трубам. Такие бани были превращены в настоящие хоромы – с комнатой для отдыха, с перинами из лебяжьего пуха.

Следует отметить, что бани встречаются не во всех районах России. Особенно много их строилось на Европейском Севере, в средней полосе, в Сибири, у народов Поволжья. Сель­ские бани топились по-черному или по-белому. Там, где бань не было, мылись в корыте, а парились в больших русских печах. Кое-где эта традиция жива и по сей день. Из протоп­ленной печи выгребают угли, выметают золу и настилают солому. Забираются в печь через ее устье, женщины нередко берут с собой и де­тей. Там уже стоят ведра с горячей и холодной водой. Забравшись в печь, ложатся на солому головой к устью, заслонку задвигают и парятся горячим березовым веником. Затем обливают­ся на дворе, даже зимою, холодной водой.

ВСЕМ МИРОМ ПРИГОВОРИЛИ.

Жизнь деревни во многом определялась общиной – самоуправляющейся организацией крестьян. Община отвечала за вы­полнение различных повинностей, которые накладывались на крестьян помещи­ком или государством. Нужно было выделить людей для строительных работ, ло­шадей для перевозки грузов, поверстать рекрутов в армию, собрать налоги, пере­распределить участки земли – все это ре­шала община, или, как иногда говорили, мир. «Всем миром приговорили. »

Каждое отдельное селение свои дела обсуждало на всеобщих деревенских схо­дах. Здесь выбирали старосту, сборщика податей и других представителей мирской администрации, но основную фигуру – бургомистра – назначал помещик. Бургомистр управлял помещичьим имением, следил за своевременным исполнением всех повинностей, за порядком в деревне.

Чтобы контролировать работу этой де­ревенской администрации, создавались мирские комиссии, которые проверяли финансовую отчетность бургомистра и старосты («чтоб не заворовались»), определя­ли очередность набора рекрутов, следили за справедливостью перераспределения зем­ли между дворами, за тем, чтобы подати (тягло) накладывались в соответствии с воз­можностями членов общины.

Решения мирского схода принимались с учетом всех обстоятельств дела. Так, например, при распределении отдельных зе­мельных угодий между крестьянскими дворами площадь участков в одних случаях рассчитывалась исходя из количества работников в семье, в других – по мужским душам, в-третьих – по душам обоего пола (едокам) с учетом возраста членов семьи и т. п. Формы землепользования выбира­лись в зависимости от доходности земли. В нечерноземной полосе участки распреде­лялись по работникам-мужчинам, а в чер­ноземной – по количеству душ в семье.

В Центральной России господствовала трехпольная система (озимое, яровое, под паром). Паровое поле год отдыхало, а за­тем использовалось как озимое или яро­вое. Поля чередовались, чтобы земля не слишком истощалась. (Кстати, и сейчас рачительные хозяева регулярно чередуют на своих огородах порядок посева различ­ных культур на грядках, меняют их места­ми с картофельными участками и т. д. При таком севообороте земля меньше истоща­ется, в почве не накапливаются болезне­творные микроорганизмы.) Община обес­печивала каждый двор участками земли, примерно равными по качеству и одинако­во удаленными от селения. Каждое поле (яровое, озимое, паровое) делилось на оп­ределенное число полос по возможности правильной геометрической формы, и эти полосы распределялись на сходе путем же­ребьевки.

В черноземных областях, где земли бо­лее плодородны, на семью отводился отдельный участок, который крестьянин мог использовать под те или иные культуры.

Конечно, полной равноценности участ­ков добиться было невозможно. Да и состав семей с течением времени изменялся. Через каждые шесть – двенадцать лет производился общий полевой передел. Чаще всего подвергались общему поравнению приусадебные земли – конопляники. Собственно дворовые участки находи­лись в личном потомственном владении крестьян.

Иногда по решению схода излишки зем­ли передавались во временное пользова­ние соседней деревне.

Не всегда мирские сходы протекали глад­ко. Нередко на них сталкивались интере­сы более зажиточных крестьян и бедняков.

Но там, где были высоки представления о нравственности, о том, что «надо жить по правде», где понимали, что худой мир лучше доброй ссоры, удавалось найти при­емлемое для всех решение.

В ХХ веке общины прекратили свое существование, но их традиции в хозяйственной и бытовой жизни деревни долгое время сохранялись, а некоторые существу­ют и сегодня.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

После коллективной работы можно и поиграть «отурой».

Вятская губерния. Фото начала XX в.

Русский крестьянин многое умел делать сам: срубить дом, сложить печь, вспахать поле, убрать урожай, сделать сани, телегу, сплести корзину. Сама жизнь заставляла быть мастером на все руки. Но случалось, что к какому-то делу приходилось звать на помощь родню, соседей. Во многих местах России бытовала традиция коллективных работ, работ всей общиной. Нужно было срочно убрать скошенное сено или вывез­ти снопы с поля, навоз на пашню, постро­ить дом, выкопать колодец, и тогда созы­валась помочь, или толока, для общей работы на один день.

Каждый участник приходил на толоку со своим инструментом. Всех толочан хозяева обычно кормили завтраком, затем начиналась работа. Каждый знает свое место, все понимают друг друга с полуслова, работа кипит. К тому же и мастерство свое перед соседями показать хочется, и не от­стать от других. Когда наступал обеден­ный перерыв, хозяева давали работникам сытный обед. Вечером после окончания работы толочане мылись, переодевались и приходили на ужин в дом устроителя толоки. Нередко толока обходилась хо­зяину дороже, чем если бы он просто на­нял рабочих, но такова уж сила традиции, толока в некоторых местах существует и по сей день.

Впрочем, если толоку собирала вдова, то община снабжала ее всем, что нужно было для угощения, давала даже сено, дрова и лучину. Соседи шли работать на такую толоку охотно, придерживаясь по­словицы: «Ha вдовий дом хоть щепку кинь, все душе спасенье».

ХОРОВОДЫ И ПОСИДЕЛКИ

Тяжелая работа сменялась отдыхом, и тогда молодежь затевала веселые игры. С наступлением первых теплых дней на­рядно одетые девушки и парни начинали водить хороводы. В хороводах и пели, и танцевали (правда, этот своеобразный танец напоминал медленную ходьбу), не­редко подражая движениями словам пес­ни. Поэтому иногда говорили не «водить», а «играть» хоровод, ведь это было настоя­щее театральное действо. Основная фи­гура хоровода – круг, но были и более сложные фигуры, в которых участники, разбившись на пары, начинали двигаться цепочкой, играли в «ручеек» и т. д.

Весенние хороводы играли от Пасхи до Троицы (в летнюю страду было не до развлечений), осенние – от Успения (28 ав­густа) до Покрова (14 октября), когда начинались посиделки. Были хороводы радуницкие, троицкие, всесвятские, успенские, покровские.

С середины XIX века в деревнях рас­пространились завезенные из города западноевропейские танцы: кадриль, вальс, полька, лансье, но хороводы еще долго сохранялись как вид массового гулянья.

Всю зиму, с начала сентября или октяб­ря и до Масленицы, молодежь собиралась на посиделки, супрядки, беседы, вечёрки. В них принимали участие девушки в возрасте от десяти — пятнадцати лет и до за­мужества, поэтому в деревне было три беседы в зависимости от возраста: млад­шая, средняя и старшая. Известный знаток русского языка и обычаев В. И. Даль так писал о посиделках: «Сборище крестьянской молодежи по осенним и зимним ночам, под видом рукоделья, пряжи, а бо­лее для россказней, забав и песен. » Тем не менее на обычных посиделках, которые устраивались на неделе, только работали, а вот по праздникам на беседы приходили и парни, приносившие угощение, тогда уст­раивались игры и танцы.

Любили на таких посиделках делиться секретами, рассказывать сказки, страшные истории про нечистую силу, чудеса, о ко­торых доводилось слышать кому-то из присутствующих. Когда кто-то из парней не­ожиданно задувал в самом захватывающем месте страшного рассказа огонь лучины, девушки поднимали визг от притворного, а порою и настоящего страха.

У каждой девушки был свой парень (дружень). На беседах молодежь вела себя достаточно свободно: разрешались поце­луи и сидение на коленях. Ничего предосудительного не видели в том, что парень обнимал девушку, однако, когда девушка обнимала парня, это уже признавалось за­зорным, безнравственным поступком. В не­которых областях допускались даже со­вместные ночевки, но если девушка теряла невинность, она считалась опозоренной и подвергалась тяжелому наказанию, ведь ее позор ложился на всю семью.

Дружили девушки обычно с парнями из своей деревни, но если которой-нибудь из них приглянется молодой человек со сто­роны, это не одобрялось и даже преследо­валось. «Чужака» могли подкараулить и побить, девушку корили за неподходя­щее знакомство, осуждали.

К посиделкам готовились заблаговре­менно: договаривались с хозяйкой дома о том, чтобы снять помещение на всю зиму, об условиях оплаты. Расплачивались с хозяйкой за предоставленное помещение трудом всех участников беседы. На беседные вечера приходили только незамужние де­вушки и холостые парни, женатому человеку появляться на посиделках было уже неприлично.

Тот же В. И. Даль приводит такие пословицы: «Женатого с посиделок веретеном гонят», «Женился – не постриг­ся (в монахи), а от посиделок отрекся».

Летом молодежные сходы проходили на улицах или за околицей деревни. Во время праздников такие сходы назывались игрищами, на которых не только играли, танцевали и пели, но и готовили вскладчи­ну угощение. Эти гуляния нередко затяги­вались до глубокой ночи.

На святочные игрища водили «коня», «гуся», «медведя», «козу». Участвовали все: кто-то изображал деда, остальные ­старуху, попа, солдата, смерть, бабу-ягу и других персонажей. На Севере была по­пулярна игра «отпевание покойника».

На Масленой неделе разыгрывались сце­ны похорон чучела Масленицы или игра в «Кузнеца».

Игрища продолжались и в зеленые Свят­ки, особенно в Семик и Троицу. Здесь преобладали игры: «вождение березки», «проводы русалки», «похороны кукушки» и хороводы.

Именно обрядовые игры и были одним из источников народной драмы, время воз­никновения которой относят к XVI – ­XVII векам.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Игры на посиделках. Лубок XIX в.

Стругал стружки добрый молодец,

Брала стружки красна девица,

Бравши стружки, на огонь клала.

Все змей пекла, зелье делала,

Выходила посередь двора,

Наливала чару прежде времени,

Подносила брату милому.

«Ты пей, сестра, наперед меня». –

«Пила, братец, наливаючи,

Тебя, братец, проздравляючи».

Капнула капля коню на гриву,

У коня грива загорелася.

Сходил молодец с добра коня,

Вынимал свою саблю острую,

И снимал с сестры буйну голову:

«Не сестра ты мне родимая,

А змея ты подколодная».

Он клал дрова среди двора,

И он сжег ее тело белое,

Что до самаго до пепла;

Он развеял пух по чисту полю,

Заказал всем тужить и плакати.

Заговор на разожжение девичьего сердца

Встану я, раб Божий (такой-то), благосло­вясь, пойду, перекрестясь, из избы дверями, из двора воротами, в чистое поле, погляжу и по­смотрю под восточную сторону; под восточ­ной стороной стоит есть три печи. Печка мед­на, печка железна, печка кирпична. Как оне разожглись, распалились от неба до земли, раз­жигаются небо и земля и вся подвселенная, так бы разжигало у рабы Божией (такой-то) к рабу Божию (такому-то) легкое и печень, и кровь горячу, не можно бы ей ни жить, ни быть, ни пить, ни исть, ни спать, ни лежать, все на уме меня держать. Недоговорены, переговорены, прострелите мои слова, пуще востраго ножа и рысьяго когтя.

«Русский народ. Его обычаи, обряды,

предания, суеверия и поэзия». 1880)

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

ДОМ И ВСЕЛЕННАЯ

Зачем человеку дом? Зачем он тратит столько сил, чтобы его построить? Самый простой ответ: чтобы защитить себя от внешних воздействий природы: дождя, холода, жары, солнца, а также от диких зверей и лихих людей. Однако это ответ неполный. Человеку надо было отделить себя от природы, от злых стихий, создать свой защитный мир. Но ведь человек никогда не мыслил себя вне природы, поэто­му все свои знания об окружающем мире он перенес на жилище, сконцентрировал в понятии дом. В русском языке это поня­тие получило несколько значений. Дом – ­это жилая постройка, но дом – это и роди­на; отсюда выражение «вернуться домой»; дом – это семья, родня. В некоторых об­ластях домовиной, домовищем называют и гроб, выдолбленный из цельного куска дерева. Хозяин, задумавший построить дом, включал его в окружающий мир, выстраи­вал свою Вселенную. Дом делил простран­ство на домашнее и недомашнее. И здесь уже существовала веками отработанная система правил, предписаний и запретов.

Для нового строения особенно тщатель­но выбирали место. Нельзя было возводить дом там, где раньше проходила доро­га или стояла баня, на спорном участке земли, или там, где были найдены челове­ческие кости, где кто-нибудь поранил руку или ногу до крови, где опрокинулся воз и так далее. Дорога могла увести счастье из дома, банное место считалось нечис­тым, да и другие сомнительные участки добра не сулили. Счастливым же счита­лось место, на которое ложится отдыхать рогатый скот или уже обжитое раньше. Было множество примет, отличавших «хорошее» место от «плохого».

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Дом со светелкой. Костромская обл.

Фото конца XX в.

Чтобы выбрать площадку для построй­ки, прибегали к гаданиям. Например, в намеченном месте оставляли на всю ночь зерно или куски хлеба. Если к утру еда исчезала или ее становилось меньше, это означало, что место «нечистое», строить здесь нельзя.

Для определения границы между буду­щим домом и остальным пространством (дом – не дом) существовали многочислен­ные приметы и обряды, связанные со стенами, порогами, дверьми, запорами (то есть границами между внутренним, домашним, и внешним пространством). В Воло­годской губернии читался заговор: «Наша изба о четыре угла, во всяком углу по ангелу стоит. Сам Христос среди полу стоит, со крестом стоит, крестом градит хлеб да соль, скот и живот и всю нашу семью». Этот заговор еще раз подтвержда­ет, что слово «дом» первоначально означало не жилое строение, а общественную организацию – семью.

После того как намечались границы дома, происходило дальнейшее упорядочение пространства. И опять прибегали к гаданиям. Сперва насыпали кучку жита там, где будет святой угол, потом там, где встанет печь, где будут сходиться прuчел­ковая и глухая стены в дверном углу. Таким образом отмечалась «ценностная иерархия» углов: святойпечной – глу­хой – дверной. Каждая деталь дома имела свой скрытый, потаенный смысл, все вме­сте они должны были защищать семью от несчастий.

Большое внимание уделялось выбору материла и времени постройки дома. Материал заготавливали, как правило, сами. Существовало большое количество запретов на деревья, которые нельзя использовать в строительстве, – священные (выделявшие­ среди других необычной формой, разме­рами или такие с которыми были связа­ны древние предания), сухие, выращенные человеком. Рубили деревья осенью и зи­мой, когда в стволах нет сокодвижения, они находятся в самой «силе», вывозили из леса в селение и складывали в «костры». Так бревна лежали до марта, тогда их окоривали. Лучшими днями недели для начала строительства считались вторники четверг. Понедельник, среда и пятни­ца – дни тяжелые: в эти дни вообще не следовало начинать никакого нового дела.

При планировании дома по традиции непременно соблюдал ась связь между сторонами света, временами года и четырьмя сторонами дома. Красная, или светлая, летняя половина избы ориентирована на юг или восток, на лето (весну), а другая ­на север или запад, на лес, на зиму (осень). Вся же изба делилась на женское пространство (середа, бабий кут) и на муж­ское – у дверей. На эту сторону выходила дверь и чуть ли не все окна.

Женщина по своей роли в семье ориен­тирована на дом, на домашние работы, ее место – в глубине дома, а мужчина работа­ет вне дома, поэтому ему вместе с инструментами отводилось пространство ближе к двери.

О основании двора сельского к житию

Всякий двор подобает ставити, чтобы во сво­ем ограждении мог имеет и воду; и будет тамо не была бы вода близко всегда текучая, тогды в дому подобает имеет и колодезь, а перед дво­ром какой прудок не высыхаючий, чтоб как колодезь был угоден людям, а прудок – для животины. И о том подобает имети прилежа­ние, чтобы дворец был поставлен при какой горе, на которой был бы лес и луг совершен­ный, или чтобы ветры здоровые провевали. И того надобеть смотрети, чтобы дворец такой был открытый от востоку солнца, чтобы там о летом был холод от засени, а зимою чтобы солн­це освечало. Eгдa ж случится при реце ставити двор для животины и для всяких домашних коростей, внимай себе и помни прилежно, что­бы еси его не ставил против воды, потому что зимою лишняя стужа тамо владети будет, а ле­том воздух нездоровый, лишних ради мокрот с водою приходящих…

ВОСЬМОЕ ЧУДО СВЕТА

Семь чудес света создали люди в древ­ности: величественные египетские пирами­ды, прекрасную статую 3евса в Олимпии, висячие сады ассирийской царицы Семирамиды в Вавилоне, храм Артемиды Эфес­ской, исполинскую статую бога Гелиоса в гавани острова Родос, Галикарнасский мавзолей и маяк в Александрии. С тех пор, когда сталкиваются с произведением рук человеческих, которое выходит за рам­ки рядового явления, с восхищением гово­рят – восьмое чудо света.

Таким чудом без преувеличения можно назвать русское деревянное зодчество. Нехитрым инструментом – топором, скобелем да долотом – русские плотники строили великолепные храмы, рубили крепостные укрепления с башнями, жилые дома и про­стые хозяйственные сооружения. Пилой пользовались редко, топором работать было сподручнее. Да к тому же скрывался здесь маленький секрет. На срезе бревна, отпиленного пилой, поверхность получается рыхлая, через нее впитывается влага и по тоненьким сосудам в стволе дерева проникает внутрь. Такие бревна быстро загнива­ют. А вот если торец бревна обработать топором, лезвие при ударе сплющивает древесину, сосуды перекрываются и брев­но стоит долго. Вообще у строителей, ра­ботавших с деревом, было немало секре­тов. Вот еще один. На срезе спиленного дерева видны годовые кольца, по которым можно подсчитать, сколько ему лет. Коль­ца эти расположены неравномерно: с той стороны, где был север, они плотнее при­легают друг к другу, с другой стороны реже. Когда бревна укладывают в сруб, наружу их поворачивают той стороной, где годовые кольца расположены тесно, там древесина плотнее и, значит, долго­вечнее.

Топор в руках опытного мастера стано­вился универсальным инструментом: им можно и дерево срубить, и обтесать его, до блеска «выгладить» доску или брус, и лож­ку вырезать. Рассказывают, что в XIX веке, когда серные спички стоили по деревен­ским меркам дорого, умельцы рубили то­пором ради экономии одну спичку вдоль на четыре части. (Современные строители деревянных домов не принимают в расчет старинные плотницкие секреты, электри­ческой или бензиновой пилой работать удобнее и быстрее. Дома, собранные из бревен или бруса, обшивают доской – вагонкой или даже обкладывают кирпичом, покрывают особыми стойкими красками, защищающими древесину от гниения. Пре­лесть древнего деревянного зодчества, в ко­тором ощущается тепло рук человеческих, утрачивается, вытесняется прагматическим, утилитарным подходом.)

Вся постройка собиралась без единого гвоздя, железные изделия крестьянину не по карману, да и не нужны они были для строительства: деревянная конструкция продумана так, что бревна, уложенные одно к одному, с места не сдвинешь.

Сруб ставили прямо на земле или на примитивном фундаменте, сложенном из плоских камней. Под нижнее бревно укла­дывали бересту: она долго не гниет и не пропускает грунтовую влагу.

Когда смотришь на деревянный сруб, на первый взгляд кажется, что по углам одно бревно сквозь другое пропущено. Только присмотревшись, видишь, как работал мастер. Немного отступив от конца бревна, он вырубал глубокую выемку­ – чашу. Такая же выемка делалась на попе­речном бревне.

Бревна укладывались концами в эти вырубки-чаши, получался угол. Про такой сруб говорили – «рублен в про­стую чашу». Более сложный угол выкла­дывался, когда в одной вырубке делалась выемка, а в другую вставлялся деревян­ный зуб. Если концы бревен оставляли торчать наружу, это называлось «рубить в обло» (с остатком). Если же концы сте­сывались, такой угол назывался рубленым «в лапу». Встречались и другие, бо­лее сложные виды срубов, но эти были самыми распространенными.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклорКультура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Угол «в обло» Угол «в лапу»

Четыре бревна, связанные по углам, на­зываются венцом. Один венец укладывал­ся на другой до нужной высоты, когда оставалось подвести дом под крышу. На нижние венцы шли самые толстые бревна, они принимали на себя тяжесть всей по­стройки.

Вот и еще одна особенность русского дома — он разборный. В случае надобности его можно разобрать по бревнышку, пере­везти в другое место и собрать заново. Для этого только нужно пронумеровать бревна в венцах, чтобы потом не перепутать при сборке. И сейчас на срубах некоторых деревенских домов или бань можно увидеть римские цифры (их легче вырубить топором), значит, постройка эта привезена сюда из другого места.

Чтобы дом был теплым, в бревнах сни­зу вырубался продольный желоб, так бревна в срубе плотнее ложились друг на дру­га. А чтобы не осталось щелей, в пазы между бревнами закладывали мох или пак­лю (очески льна или конопли) да еще законопачивали снаружи. Такой дом вы­держит любые морозы и не пустит холод внутрь.

Во второй или третий венец врубались переводы – бревна, на которые впоследствии настилался пол. На верхний венец укладывал ось поперечное бревно – матица, которое служило опорой для потолоч­ных плах. Для этих плах бревна стесыва­лись с одной стороны, получалась плоская поверхность. Плаха к плахе – вот и пото­лок готов.

Матица, или матка, – важная часть по­стройки. Чтобы она была прочной, надежно держала потолок и несла благополучие семье, над ней совершали особый обряд. Хозяйка варила для такого случая кашу, хозяин укутывал горшок с кашей в полу­шубок и подвешивал на веревке к матице. Один из плотников влезал наверх и обхо­дил по верхнему венцу вокруг всего дома, разбрасывая хлебные зерна на счастье и благополучие будущим новоселам. За­тем он шел по матице и перерубал топором веревку, на которой висел горшок с кашей. Горшок бережно подхватывали, и строите­ли вместе с хозяевами садились за угоще­ние, которое называлось матичным.

В матице крепилось железное кольцо, к которому подвешивалась детская колыбелька – вот и еще один символ надежно­сти этой детали дома, ведь ей доверяли самое драгоценное – жизнь ребенка.

Матица являл ась условной границей, которая делила дом на две части: переднюю и заднюю. Гость или чужой человек никогда не заходил без приглашения за эту невидимую черту.

Особое значение матица приобретала в обрядах. Во время сватовства сваха садилась под матицу, здесь же причесывали невесту перед тем, как она навсегда поки­дала свой родной дом. Отправляясь в даль­нюю дорогу, прикасались рукой к матице, чтобы путь был счастливым. Под матицей вешали зуб от старой бороны для предо­хранения дома от клопов, блох и тарака­нов, пучки коровьей и лошадиной шерсти при покупке домашней живности, лекарст­венные травы и т. п.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклорКультура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклорКультура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Щипец Слеги Курица (кокора)

Над торцовыми стенами сруба плотни­ки выкладывали треугольные фронтоны – щипцы, которые должны нести на себе всю тяжесть кровли.

В щипцах закрепля­лись концы продольных бревен. Это сле­ги, составлявшие основу крыши. На них поперек укладывали толстые жерди или тонкие бревна – кокоры, которые еще на­зывают курицами. Для кокор вырубались с корнем молодые ели. Сучки с них обру­бали, а один корень, загнутый крючком, оставляли. Кокоры закрепляли на слегах вниз корнями, на эти корни-крючки укла­дывали длинное бревно с выдолбленным желобом. У желобчатого бревна (оно на­зывается поток) два назначения: удержи­вать нижние концы досок, которыми по­крывают крыши, и служить водостоком.

Верхние концы кровельных досок скреп­ляли тяжелым бревном с выдолбленным внизу желобом. На Севере это бревно на­зывают охлупень; уложенное на концы досок, оно прочно скрепляло их и служи­ло коньком крыши. Передний конец брев­на выступает далеко вперед и иногда укра­шается изображением птичьей или конской головы. Чтобы охлупень крепко держал доски, его «пришивали» к верхней слеге деревянными шпильками – сороками. Если посмотреть на такую крышу издали, торчащие концы шпилек на фоне неба и вправ­ду похожи на сидящих сорок.

Существовало поверье, что каждое строи­тельство предпринимается «на чьюлибо голо­ву», то есть вскоре после этого кто-нибудь ум­рет, освятив тем самым новый дом. Отсюда и пошли обычаи: не завершать чего-либо в до­ме, а во время строительства и особенно при переезде в новый дом приносить жертвы. Ко­гда-то у восточных славян в качестве «строи­тельной жертвы» выступали конь, петух и ку­рица. Их следы и сегодня прочитываются в названиях частей дома – конек, курицы. Бо­лее того, на крышах некоторых домов и ныне красуются силуэты красивых петухов. Петух слывет в народе «великой птицей», вещей пти­цей – он вещает благодатный ветер, и полночь, и зорьку никогда не проспит, и нечистая сила не подступает к нему (с первым криком петуха вся нечисть убирается прочь).

В некоторых местах в качестве жертвы и сей­час используют шерсть, зерно или деньги, которые кладут под первый венец.

Глухие наружные стены надежно отде­ляли внутреннее пространство дома от остального мира. Но дом только тогда дом, когда в нем есть дверь и окна. Жилище без окон и дверей – это уже не жилище человека, а дом «иного мира», потустороннего. Вспомните избушку Бабы-Яги: «стоит избушка без окон и дверей. ».

Особое значение придавалось запорам, поэтому так много сложено загадок, пословиц, примет о замках, засовах, ключах: «Маленький, пузатенький, весь дом бережет», «Черненька собачка свернувшись лежит, не лает, не кусает, а в дом не пущает». Помимо замка для защиты дома прибегали и к символическому очищению: «окрещивали» двери, дверные косяки, по­роги, чтобы внутрь не проникла нечистая сила. С этой же целью на дверях рисовали кресты, прибивали к порогу или косяку найденную конскую подкову, нож, обломок косы. И сегодня, забыв об истоках этого обычая, люди соблюдают запрет здороваться через порог. Парню и девушке нельзя было садиться на пороге, увидев их в таком месте, старики говорили: «Не са­дись на порог, невесты уедут» (холостому парню) или «женихи уедут» (девушке).

Чтобы сберечь тепло, двери делались низкими, с высоким порогом, который не пускал холодный воздух в избу. Входили в дом, низко нагнув голову, непривычный гость и шишку мог на лбу набить. Так что, входя в дом, человек невольно кланялся ему.

С порогом связаны все основные семей­ные обряды: родины, свадьба, похороны. С порога начиналась жизнь человека, он приобщался к дому, порогом жизнь и заканчивалась, когда он навсегда прощался с родным жилищем. Младенца после крещения в церкви на несколько минут укла­дывали на пороге избы, а вынося покойни­ка из дома, трижды ударяли днищем гроба о комнатный и сенной пороги. На порог укладывали и больного при лечении. Во время свадебного обряда через порог сле­довало проходить крайне осторожно, соприкосновение с ним могло навлечь на человека порчу.

Двери и окна связывают жилое пространство с внешним миром, миром космических явлений: солнцем, светом, тьмой, зимой, летом. Об этом же говорят и загад­ки: «Что в избе не запрешь?» (солнце), «Из окна в окно золото бревно» (солнечный луч). Поэтому в орнаментах резных наличников строители часто использовали солнечную символику. Эта традиция со­храняется и сейчас. Понятно, что связь между двумя пространствами – внутренним и внешним – должна особенно регулиро­ваться. Вот какой произносили заговор в южных губерниях России, когда встав­ляли притолоки и подоконники для окон: «Святи наши викна, не пропускайте криз себе ворив, ни разбойникив, ни злого духа, а пропускайте ход и выход нашим анге­лам-хранителям, яки все криз вас путеше­ствуют».

Через окно проникает свет, через окно можно увидеть, что происходит на улице, оставаясь внутри. Окно (око) – это глаза дома. В фольклорных текстах часто встречается волоковое оконце, красное, косяща­тое, дымное. Волоковые окошки проруба­лись в двух соседних бревнах в половину толщины каждого бревна и изнутри задви­гались (заволакивались) деревянным щит­ком-волоком, ходящим по горизонтальным прибойкам.

На Севере и в центральных районах России по фасаду избы прорубали три волоковых окна. В этом была своя скры­тая символика: три окна во имя Святой Троицы. С XVIII века среднее волоковое окно стали заменять красным или косящатым, которое уже напоминало современ­ное. Его обычно украшали затейливой резь­бой.

Уже в глубокую старину для пропуска­ния света в оконце вставлялась рамка, затянутая бычьим мочевым пузырем или брюховицей, пленкой, снятой с брюшины животного. Встречались также окна, затя­нутые рыбьим пузырем (паюсные, или паисные), куском промасленного холста. Зи­мой даже использовали пластины речного льда, которые в большом количестве заготавливали для хранения и охлаждения пищевых продуктов, для получения пресной воды. Уже давно люди обратили внимание на удивительные свойства льда – способ­ность, пропуская свет, преломлять его. Для такого «стекла» и рама не нужна. Выру­бил кусок льда по размеру оконного проема и вставил, и никакой мороз не страшен. А подтаяла льдина, ее можно и новой заменить. Придет весна, лето, можно уже и раму с пузырем вставить. Как не вспомнить здесь сказку про ледяную избушку .

В богатых домах и в храмах в окна вставляли свинцовые рамы с частым переплетом, в который были вправлены кусоч­ки слюды. Вот как описывает поэт Д. Кед­рин строительство храма Покрова Пресвя­той Богородицы в Москве:

Узоры из каменных кружев,

И, работой своею горды,

Купол золотом жгли,

Кровли крыли лазурью снаружи

И в свинцовые рамы

Вставляли чешуйки слюды.

Оконное стекло вошло в обиход прежде всего в Новгороде (в середине XIII века «римские стекла» были установлены в холм­ской церкви Св. Иоанна). С конца XVI века стекло стало поступать от английских куп­цов через Архангельск в Москву.

Использовать окна для входа в дом счи­талось крайне опасным, на этот случай существовали мрачные приметы. А дело все в том, что окно символизировало связь с миром мертвых. Если в комнату через окно случайно залетит птичка – быть беде (чаще всего это предвещало пожар). Лас­точка в окно влетит – к покойнику. Через окно выносили первого покойника, умер­шего в доме или болевшего «горячкой», умерших некрещеных детей. Стоит заме­тить, что покойников выносят ногами впе­ред и непременно через двор, а не через парадное крыльцо.

Считалось, что души умерших приле­тают и садятся на окна. При кончине человека ставят воду на окно, чтобы душа обмывалась. В наше время этот обычай несколько изменился. В течение сорока дней в доме умершего стоит рюмка с вод­кой и лежит кусок хлеба.

Существовала и такая традиция: в день поминовения родителей хозяин открывает окно, спускает с него на улицу холст, чтобы проводить невидимых гостей.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Окно, украшенное пропильной резьбой.

Фото конца XX века.

ИЗБА О ЧЕТЫРЕХ УГЛАХ СТРОИТСЯ

Наиболее типичным русским жилищем принято считать трехкамерный дом, когда к обеим сторонам средней части построй­ки – сеней – примыкали два жилых помещения или одно жилое и одно хозяйственное. Каждое помещение имело свое название: изба, сени и клеть (или зимняя изба, сени и летняя изба, или горница). Если оба помещения жилые, то на Севере такое строение иногда называли домом «на две избы». Вся постройка называлась связью. Такой большой дом, дом на две избы, был необходим для многочисленной неразделенной семьи, доходившей до двадцати­ – двадцати пяти человек. На севере связь ставилась и перпендикулярно и параллель­но улице, а на юге – всегда параллельно, вдоль улицы.

Сени обычно не имели потолка, а на­крывались с избой общей крышей. Из сеней по лестнице или по бревну с зарубка­ми поднимались сразу на чердак. Тип трехкамерного жилища сложился доста­точно давно, уже в X – XI веках, но такие дома, как деревянные, так и каменные, продолжали строиться в деревнях и в городах еще в XVIII столетии.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Дом в одну избу.

Тверская губерния. Рис. А.Л. Колобаева.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Задняя часть сеней с дверью в клеть и с лестницей на подволоку.

Тверская губерния. Рис. А.Л. Колобаева.

Постепенно крестьянское жилище усложнялось. Внутреннее пространство избы разделялось или разгораживалось, кроме того, дом расширялся за счет пристройки снаружи дополнительных срубов. Прежде всего стремились отделить печь со стряпней около нее от остального, чистого помещения избы. Для этого ставили деревян­ную перегородку, идущую от свободного угла печи до противоположной стены. Получалась, в современном смысле слова, кухня, называвшаяся в различных районах по-разному – бабий кут, куть, ба­бий угол, сmряпная, середа. Перегородка (переборка, заборка) обычно не доходила до потолка, а закреплялась наверху в перекладине, перекинутой от печи до противоположной стены. Иногда вместо нее кух­ню от избы отделял большой занавес.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Внутренний вид избы. Бабий кут.

Тверская губерния. Рис. А.Л. Колобаева.

Угол избы напротив дверей назывался красным (передним, верхним, святым, божьим, почетным, старшим, первым). Здесь висели иконы (образа), поэтому, входя в избу, человек сразу смотрел в крас­ный угол, кланялся и крестился на изобра­жения святых угодников.

К иконам относились бережно, их хра­нили в семье, передавали по наследству, ими благословляли на брак, на дальнюю дорогу, на всякое большое и трудное дело. У икон горели лампады – небольшие све­тильники, подвешенные на цепочках и заправленные лампадным маслом.

В красном углу молились, собирались за столом на семейную трапезу, на почетном месте сажали уважаемого гостя, к свя­тому углу были обращены изголовья постелей, головой к иконам клали покойника. С красным углом связывалась вся жизнь крестьянина: рождение, свадьба, по­хороны.

В красный, почетный угол ставили пер­вый и последний сноп как залог будущего урожая. Во время гаданий все желания исполняются только тогда, когда магиче­ские действия направлены в сторону крас­ного угла. Например, девушка метет пол веником от порога к красному углу и приговаривает: «Гоню в избу свою молодцев, не воров, наезжайте ко мне женихи с чужих дворов».

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Красный угол. Тверская губерния.

Рис. А.Л. Колобаева.

Два деревянных бруса под потолком, сходившиеся перпендикулярно к печному столбу, назывались воронцами или грядками. Именно эти брусья и делили пространство избы на три части: красный (пе­редний) угол под образами, подпорожье, или задний угол, и печной, или подовый, угол (середа, куm) – перед печью. Воро­нец, тянувшийся к передней стене (пирож­ный брус), отделял женскую часть избы около печи от остального пространства.

Часто его использовали для хранения вы­печенного хлеба. Второй брус (полатный), между передней и задней стенами, поддер­живал край полатей и служил границей между подпорожьем и внутренней частью дома.

Место у печи предназначалось для стряпни, у входной двери располага­лись мужчины со своей работой, у окон, близ стола, ставили ткацкий стан, здесь же на лавке, расположенной вдоль стены, пряли.

Спали на полатях, дощатом настиле под потолком между печью и противоположной стеной, на полу (для этого устраивал­ся более низкий настил за печью), на лав­ках, на голбце или каржине – дощатом настиле у печи.

В доме были четко определены мужские и женские места. Мужчины сидели на долгой, «мужской» лавке, женщины и дети – ­на лицевой, «женской» лавке, располагавшейся под окном на улицу.

В сенях выделяли перегородками кла­довку для различных вещей и провизии. Это помещение во многих местах называ­ли чуланом.

Если площадь дома увеличивали за счет добавочных помещений, то вдоль всей свя­зи пристраивали длинный коридор шири­ной метра три. Тогда прежние сени превращались в кладовую или холодную светелку, а пристроенный коридор – в сени. Концы пристроенных сеней отгораживали стеной или занавеской, и получались дополнительные комнатки для отдыха и всяких работ по хозяйству летом, тут же стояли сундуки с добром.

В конце XIX века в деревнях средней полосы стали строить пятистенок, когда изба почти посредине разделялась капитальной стеной, рубленной одновременно с возведением всего сруба.

Дальнейшим усложнением пятистенка явилась шести стенная изба – крестовик, то есть дом, разделенный на четыре комнаты двумя пересекающимися крестнакрест стенами.

Крестовые, то есть квадратные, дома с четырехскатной крышей строили богатые, зажиточные семьи. Вот как описал сложный по планировке дом, принадлежа­щий богатому старообрядцу из крестьян, П.И. Мельников (А. Печерский): «Дом в два жилья, с летней светлицей на выш­ке, с четырьмя боковушками, двумя свет­лицами по сторонам, с моленной в особой горнице. Ставлен на каменном фундамен­те, окна створчатые, стекла чистые, бе­лые. На улицу шесть окон выходило. Брев­на лицевой стороной охрой на олифе крашены, крыша красным червляком. На свесях ее и над окнами узорчатая прорезь выделана, на воротах две маленькие расшивы и один пароход ради красы поставлены. Внизу стряпущая, подклет да покои работников да работниц. »

В местах, где на берегах рек обширные низины заливались во время весеннего половодья, были распространены свайные постройки. На массивных четырехметровых сваях ставили избы, бани, амбары, овины и даже церкви. Ко всем постройкам с земли вели высокие лестницы, а в поло­водье из дома в дом плавали на лодках.

На Русском Севере, в условиях сурово­го климата, продолжительных и снежных зим, под одной крышей объединялось и жилье, и хозяйственные помещения – ­дом и двор. Изба ставилась на высоком подклете, двор делался двухъярусным.

В нижней части двора держали скотину, а наверху, на повети, – сено, которое было удобно сбрасывать вниз. На поветь с ули­цы вел широкий взвоз – широкий настил, по которому легко поднималась телега с се­ном. В северной архитектуре получил распространение трехраздельный дом, состоящий из избы, сеней и клети, или горницы, служившей летним жильем.

В жилище средней полосы европейской части России в XIX – начале ХХ века двор также плотно примыкал к избе, как на севере, и сообщался с избой через сени, Но не составлял с ней единого целого. Формы двора и связь дома с двором были здесь очень разнообразны. Крыши делались двух­скатные (как на севере) или четырехскат­ные (как на юге), деревянные или соло­менные.

Фасады почти всех домов здесь укра­шались резьбой. Причем резьба отлича­лась большим разнообразием. В районах Поволжья во второй половине XIX века получила распространение так называемая «корабельная резь», или глухая резьба, с высоким характерным рельефом. В кон­це XIX века на смену ей, как и повсюду, пришла новая – пропильная (сквозная) резьба, когда простая доска превратилась в деревянное кружево.

В западных губерниях дома строили на среднем или низком подклете, с двухскатной соломенной крышей, без особых укра­шений. В таких домах печь стояла в углу около входа и была обращена устьем к бо­ковой продольной стене дома. Изба ста­вилась, как правило, узкой стороной на улицу.

В южных районах России избы ставили без подклета, с деревянным, а чаще глинобитным полом. Здесь преобладала четы­рехскатная соломенная крыша. Дома нередко обмазывали глиной и белили. Они удивительно напоминали украинские хаты, да и называли такое жилище хатой. Кроме срубных домов строили здесь кирпичные и саманные – из смеси глины и резаной соломы. Дома выходили на улицу про­дольной стороной, а дворы были откры­тые и огораживались плетнем.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклорКультура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

«Глухая резьба» Пропильная резьба

В народе говорят: «Изба не без крыши строится». Слово «крыша» в русском язы­ке появилось сравнительно поздно, возможно, в конце XVIII века, а до этого широко пользовались словом «кров». Мы до сих пор говорим: «Отчий кров», «Жить под одним кровом, под одной крышей».

Наиболее простой, а возможно, и наи­более древней формой крыши является односкатная. Сейчас такие крыши можно видеть на сарайчиках, погребах, банях, на различных временных жилищах. Односкат­ная крыша делается также на крытых дворах, на разных пристройках к дому – ­крыльцах, галереях, балконах, навесах для дров и т. п.

На севере и в средней полосе России господствует двухскатная крыша «конем», «на коня», на юге – четырехскатная, «по-круглому».

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклорКультура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Крышу дома всегда стремились как-то украсить. Выступающие концы кровель­ных слег прикрывали наклонными доска­ми – причелинами, а от конька дома вниз свисало резное деревянное полотенце. Доски покрывались художественной резь­бой и порою напоминали деревянные кру­жева.

Такие крыши – верх строительного ис­кусства, которым отмечалось деревянное зодчество Русского Севера. В других гу­берниях, особенно на юге, крыши крестьянских домов крыли соломой. Этот мате­риал всегда под рукой, ничего не стоит. Кровля из ржаной соломы, хорошо подготовленная, служила хозяину не один десяток лет. Для этого пучки соломы обмаки­вали в раствор жидкой глины, а уложив слоями на крыше, покрывали еще слоем густой глины. Соломенные пучки привя­зывались к основе крыши жгутами соломы или лыком, а по коньку прижимались брев­ном.

В конце ХIХ века уже встречаются строения, покрытые дранкой – тонкими широкими щепками, но для такого материала уже требовались гвозди.

Крышей завершается строительство До­ма. Устанавливается прочная связь между землей и небом. Мир снова приобретает гармонию, которая была нарушена строительством нового дома. Стоит заметить, что чужой, нежилой дом в фольклорных текстах, как правило, изображается без крыши. Вот как о нем поется в старинном свадебном причитании:

Да по лесу дремучему,

Там по полюшку чистому

Я увидела, молода,

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Русская печь заслуживает отдельной главы в нашей книге. Сколько добрых слов о ней произнесено! В сказках она путника и накормит, и от злой погони укроет, а ленивый Емеля на печи, словно на телеге разъезжает. Печь в избе занимает особое место, с ней связан целый мир представлений, обрядов и верований. Желая передать свое душевное состояние, человек говорил: «Словно у печи погрелся». Где самое уютное место в доме? На печи: «Хлебом не корми, только с печи не гони». Печью клялись в правдивости своих слов: «Коли вру, так дай Бог хоть печкой подавиться». О человеке, ничего не понимающем в происходящих событиях, говорят: «Словно с печи свалился».

В современных домах с появлением батареи центрального отопления, газовых и электрических плит уже и не вспоминают о печи, не представляют себе, какую роль она играла в повседневной жизни русского крестьянина, в его мировоззрении.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Ухваты у печи, заслонка и глиняный умывальник над шайкой.

Тверская губерния. Рис. А.Л. Колобаева.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Русская печь (налево от входа).

Тверская губерния. Рис. А.Л. Колобаева.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Вход в избу. Справа – печь, над входом полати.

Тверская губерния. Рис. А.Л. Колобаева.

Наличие печи в избе было обязательным, а ее отсутствие делало дом нежилым. Отсюда и поговорка: «Догадлив крестьянин, на печи избу поставил». Известна и загадка: «Чего из избы не вытащишь?» Возможно, даже само слово «изба» происходит от названия печи «истба»: «истопка» от «топить, истопить».

Печь являлась одним из наиболее значимых элементов жилища. От ее положения в доме зависело расположение и других частей крестьянской избы. Не отсюда ли пошло выражение «плясать от печки»? По диагонали от печи всегда был передний, или красный, угол, где стоял стол и висели иконы. Обычно печь ставили справа от входа, в одном из задних углов избы, или, наоборот, у входа, причем устье печи было повернуто к боковой стене или к входной двери.

Если печь располагалась при входе слева от двери и ее устье было обращено к окнам, к свету, к передней стенке дома, то такая изба называлась избой-пряхой. Обычно женщины пряли и шили на долгой лавке, идущей по боковой стене от печи. При такой планировке избы свет падал на пряху.

В некоторых районах печь нередко ставили справа от входа, что создавало неудобства при прядении, так как правая рука пряхи была обращена к стене, да освещения не хватало. В таких случаях избу называли избой-непряхой.

Сейчас при строительстве загородных домов хозяева ставят печь там, где им удобнее, даже не подозревая о древней символической роли домашнего очага, по которому ориентировались все части дома.

Конструкция печи тщательно продумана. Удивительно, но печь, которую мы называем русской, остается неизменной вот уже много веков. Занимая чуть ли не треть избы, печь покоилась на прочном основании – печном месте, или опечье. Это массивный бревенчатый сруб, на котором устроен настил из толстых плах.

Внутри опечья еще одно перекрытие делило сруб на две части: верхнюю, где хозяйка кладет ухваты, хлебные лопаты и прочие хозяйственные принадлежности, и нижнюю, куда зимой переселяли кур.

Перед печным устьем тянется шесток – широкая доска. Это как бы преддверье печи, на шестке располагалось все, что будет ставиться в печь или выниматься из нее: горшки, чугуны, противни, сковороды. У самого пола в опечье тянется ряд небольших отверстий и продухов для вентиляции.

Зимой через них кормились куры: просовывая в продухи головы, они клевали корм из длинного деревянного корыта, установленного у печи. На прогулку птицу выпускали через узкое волоковое оконце подпечье. Во избежание пожара печь ставили на некотором расстоянии от стены. Это пространство между стеной и печью называлось запечьем, здесь хозяйка дома хранила свои рабочие инструменты – ухваты, кочергу, хлебную лопату, а также лучину для растопки печи и освещения избы.

Сбоку от шестка, чаще с левой стороны, стоит коник – вертикальная резная доска. К конику пристроен столб квадратного сечения, к которому крепятся печная лежанка, излюбленное место стариков и детей, полки-воронцы, рукомойник, кованый светец – в него вставляется лучина. Коник служит условной границей, отделяющей «чистое место», где готовится еда, от остальной части избы, так что кроме практического значения он еще имеет и символический смысл некоего «пограничного столба».

Верхнюю часть печной трубы над крышей дома нередко прикрывает фигурный дымник из прорезного железа. Он не только защищает срез трубы от ветра и дождя, но и служит украшением дома. Дымники изготавливают в форме миниатюрных домиков, петухов, рыб. Иногда дымник представляет собой флюгер, указывающий направление ветра.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

В стенках печи сделаны углубления – печуры, в которых сушатся рукавицы, носки, обувь.

Такая печь, являясь органичной частью крестьянского дома, в буквальном смысле слова одухотворяла его. При взгляде на русскую печь начинаешь понимать глубинный смысл выражения «домашний очаг».

В XVIII – первой половине XIX века большинство русских печей были глинобитными, целиком сложенными (сбитыми) из глины, они отличались необыкновенной прочностью. В конце XIX века во многих селениях стали класть печи из обожжен­ного кирпича. До конца XIX века преобла­дали русские печи, топившиеся «по-черно­му» (они встречались еще и в начале XX века), поэтому избы назывались кур­ными (от старославянского «курити» — ды­мить). Дым сначала скапливался в избе, а затем выпускался через деревянную тру­бу на крыше, в дверь или специальное волоковое оконце.

Система вентиляции в курных избах, выверенная многовековым опытом строи­телей, работала хорошо. Дым из печи вы­ходил прямо в избу и собирался под потолком на уровне первого или второго верхнего венца, выше человеческого рос­та. Поэтому все помещение ниже этого уровня оставалось чистым и опрятным.

К концу XIX – началу XX века широ­кое распространение получили «белые» печи с трубой (кирпичными или деревян­ными дымниками), выведенной непосредственно через потолок и крышу на улицу.

Про русскую печь можно сказать, что она универсальна. В ней варят пищу, пе­кут хлеб, готовят корм для скота; с ее помощью нагревают, вентилируют и про­сушивают жилище. На печи спят и греют­ся; под ней и на ней хранят вещи; сушат зерно, лук и одежду, а зимой в подпечье держат кур и поросят. В некоторых рай­онах России в печи мылись и парились. У печи лечили, заговаривали болезни.

В старину с печью было связано множе­ство поверий и обрядов, а отношение к ней было почтительное и заботливое. Желая остановить нескромные речи, говорили: «Замолчи, печь в хате». Печь воспринима­лась как хранительница жилья, собирательница семьи, защитница брачных и родственных связей. Поэтому особенно важную роль печь играла в семейных обрядах, когда создавалась новая семья, игралась свадьба, когда на свет появлялся ребенок или когда человек уходил в иной мир. Только что родившегося ребенка повитуха обмывала у печи и приговаривала: «Расти с брус вышины да с печь толщины». Во время сватовства сваха, придя к родителям невесты, шла к печи и грела руки, чтобы задуманное дело пошло на лад. В Белоруссии, когда шли переговоры о сватовстве, невеста садилась у печки и колупала глину, выражая тем желание выйти замуж. В Черниговской губернии невеста влезала на печь, а сваты ее уговаривали сойти вниз, и если она спускалась, то этим выражала свое согласие на брак. Во Владимирской губернии был следующий обычай: когда молодых привозили из церкви, их клали на печку с разными песнями и прибаутками.

Заслонка от печки связывалась с невинностью невесты. В Тверской губернии на следующий день после свадьбы ряженые ездили по деревне с помелом и печной заслонкой, объявляя тем самым о происшедшем событии.

Когда в доме кто-то умирал, открывали заслонку трубы, которая рассматривалась как путь для души. Придя с похорон, непременно дотрагивались до печи или, отодвинув заслонку, заглядывали в устье печи для охраны себя от губительного влияния смерти. Этими действиями человек подтверждал связь с печью, с очищающим огнем, а следовательно, и с жизнью.

Печь воспринималась и как дом в целом. Если кто-то из родных на время покидал дом, то печь прикрывали заслонкой, чтобы у оставшейся в доме семьи было все хорошо. У передней стенки печи произносились заговоры: «Ах ты мати – белая печь! Не знаешь ты себе ни скорби, ни болезни, ни щикоты, ни ломоты; так и раб Божий. » и т. д.

Даже обыденное приготовление пищи в печи носило ритуальный характер. Так, при выпечке хлеба и при приготовлении каши гадали – смотрели, в какую сторону наклоняются верхушки хлебов или выходит из горшка каша. Если внутрь печи – жди удачу, прибыль, счастье, если к устью (к выходу) – бедность, разорение, убыток.

Дрова для печи отбирали тщательно, заботясь о том, чтобы при минимальном количестве они давали больше тепла. Заготавливали их обычно зимой, так как «зимние» дрова лучше горят, да и вывозить их из лесу по санному пути легче (летом и самому крестьянину, и его лошади в поле работы хватает, не до дров). Дрова старались выдержать в поленницах не меньше года, чтобы они как следует высохли.

Лучшими дровами считаются березовые, дубовые и ольховые, средними – сосновые и еловые, самыми плохими – осиновые, но их добавляли к другим, так как осина дает много пламени, которое очищает дымоходы от сажи.

Это плоская деревянная лопата с длинной ручкой. На нее клали приготовленный для выпечки хлеб, чтобы поместить на под, в печь. А так как хлеб считался особой ценностью, все предметы, с которыми он соприкасался, непременно обозначались этим словом: хлебный нож, хлебница, хлебная лопата. Хлебная лопата вместе с ухватами стояла у печи, и ее, как и ухват, обычно не полагалось выносить из дома.

Хлебная лопата, которая постоянно соприкасается с огнем, обладающим очистительной и омолаживающей силой, конечно же, не могла не стать магическим орудием. Так, ее использовали в борьбе с небесной водой – дождем и градом. При приближении градовой тучи хлебную лопату выносили из дома, а иногда просто выбрасывали во двор.

Использовали лопату при лечении больных. Их сажали или клали на лопату и на какое-то время помещали в протопленную печь. Больного как бы заново «пекли», «перепекали», наделяли новой долей, благами, способностями, которые так необходимы человеку.

Печная утварь с древних времен связывалась с символикой огня. Стихию огня воплощали кочерга для разгребания углей в печи и ухват – железные вилы, которыми ставят в печь и достают горшки и чугуны (на юге России такие вилы называют рогачом). Чтобы град не побил посевы, ухват ставили на порог или возле порога, забрасывали на крышу, перебрасывали через дом, выкидывали через окно на улицу. Если семья на длительное время покидала дом, ухватом загораживали печь, чтобы не ушел домовой, который, как считалось, жил в подпечье.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Ухват, хлебная лопата.

Домашнюю утварь под названием «кваш­ня», «дежа» использовали для замешивания тес­та. Она была долбленая, бондарная и даже гли­няная. Квашню не мыли после очередного замеса, а, напротив, оставляли в ней немного теста, чтобы использовать его для следующей закваски. Но раз в году, в четверг на Страстной неделе, происходило ритуальное очищение дежи. Дежу мыли, натирали солью, чесноком, луком, окуривали воском и хмелем, чтобы она весь год была «чистой» и в ней удавался хлеб. Вымытую дежу накрывали крышкой или пере­ворачивали и «наряжали» – обвязывали жен­ским пояском, полотенцем, накрывали скатер­тью и сверху клали хлеб с солью. Затем дежу выносили во двор и ставили на стороне, где восходит солнце, а после восхода вносили об­ратно в дом. Делалось это все для того, чтобы набралась дежа сил от небесных светил, чтобы не переставал удаваться в ней хороший хлеб.

Пожалуй, это единственная утварь в доме, которая так активно использовалась в обрядах, и особенно в свадебном. Повсеместно ее исполь­зовали во время ритуальной выпечки свадеб­ного каравая. На юге и западе России важ­нейшей частью свадьбы был обряд сажания новобрачных на дежу – посад. Этот обряд мог происходить как до венчания, так и после. Но только после «посада» невеста считалась жен­щиной (женой), а жених мужчиной. Во время обряда невесте меняли прическу и головной убор. Ей заплетали две косы (вместо одной, которую носили девушки) и, уложив их на голове, все волосы тщательно прятали под женским головным убором. Соприкасаясь с де­жой, где «творился» хлеб, новобрачные полу­чали ее производительную силу, потомство и богатство.

Известны и другие способы использования дежи, например при лечении детей и даже взрослых. Мать сажала больного ребенка в дежу, изображая замешивание теста, разминала его тельце. Происходило ритуальное повторное рождение ребенка, наделение его новой долей.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Вот и дом построен, и печь сложена. Но ведь в голых стенах жить не будешь, нужна какая-никакая мебель, или, как говорили в старину, хоромный наряд. В повседневном обиходе не обойтись без домашней утвари, посуды, освещения. Что-то приходилось покупать, но многое крестьянин умел делать сам, своими руками. Пусть это было порой и неказисто на вид, зато сработано из подручного материала, прочно, служило долгие годы.

В русской избе почти не было передвижной мебели. Неподвижными делали и столы, которые следует отнести к наиболее древнему виду домашней обстановке. Они были глинобитными или с врытыми в землю ножками. Подобные столы сейчас можно увидеть в лесу на туристских стоянках, в садах и т. п. Самые старинные передвижные столы, дошедшие до нас, относятся к XVII – XVIII векам. Но и передвижной стол в избе имел свое постоянное место. У восточных славян он непременно стоял в красном углу. На севере его ставили обязательно вдоль половиц. Размеры стола соответствовали количеству едоков в семье.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Старинный стол с большой столешницей

В лесной полосе России выработалась весьма самобытная форма стола плотничной работы. Он имеет забранное досками подстолье и толстые коротенькие ножки; массивная столешница делается всегда съемной и значительно выступает за подстолье, где размещался шкафчик с двустворчатыми дверцами. Со временем плотничная работа сменилась столярной, а вместо прежнего шкафчика появился плоский выдвижной ящик.

Стол в красном углу и пространство за столом имели ярко выраженный знаковый характер. В традиционных представлениях проводилась аналогия между столом в доме и престолом, алтарем в церкви. Красный угол в крестьянской избе оформлялся как алтарная часть храма, и вести себя в этом углу следовало как в церкви. Например, считалось грехом сидеть на столе, стучать по столу, класть на стол шапку. Стол никогда не должен быть пустым, на нем всегда лежал хлеб и стояла солонка с солью. Недаром есть пословица: «Хлеб на стол, так и стол престол, а хлеба ни куска – так и стол доска». Самое почетное место за столом предназначалось хозяину или дорогому гостю.

Не полагалось на столе оставлять нож на ночь, не то им воспользуется нечистая сила.

Особая роль столу отводилась в обрядах. Именно за столом происходила смена одного статуса человека на другой, его утверждение в новой роли и признание этого другими членами семьи.

До сих пор, отправляясь в дорогу, мы говорим: «Посидим перед дальней дорогой» – и, посидев, отправляемся в путь. Вообще любой выход из дома во время ритуалов или приход, то есть начало и конец пути, отмечались рассаживанием за столом.

Вдоль стен избы тянулись лавки, прочно прикрепленные к бревнам венцов. Это была своего рода «встроенная» мебель, дополненная передвижными скамьями и скамейками. В современном обиходе часто путают названия «скамья» и «лавка», но это совершенно разные вещи: лавка неподвижна, а скамью можно переставлять как угодно.

Выше окон располагались полки, где хранилась посуда и различная утварь. От печи на половину длины избы настилались полати – деревянная лежанка, на которой спали хозяева. У стен стояли сундуки, где сберегалось хозяйское добро.

Числом сундуков измерялось богатство владельца дома: чем больше сундуков, тем зажиточнее считалась крестьянская семья.

Хороший сундук – это уже работа мастера, в крестьянском доме сундук – вещь покупная. Древняя форма сундука – простой деревянный ящик с плоской крышкой, всегда с замком, часто окованный для прочности полосами железа. Позднее стали делать сундуки с выпуклой крышкой и рамной обвязкой.

Простые сундуки окрашивали, а дорогие обивали полосками жести в прямую или косую клетку. Применялась различная жесть – белая, желтая, золоченая, «морозовая», или «мороженая», черненая. Часто внутри сундука в верхней части приделывали отделения для мелочей. Обязательно вставляли внутренний замок, иногда «со звоном». Сундуки делали из разных пород дерева: ольхи, сосны, липы Осины. Но особенно ценились дубовые сундуки.

Крупные Центры сундучного промысла находились в пределах Нижегородской, Пермской, Владимирской, Вятской, Воронежской и Курской губерний. В XVIII веке особенно славились сундуки Нижнего Тагила на Урале. Их делали из сибирского кедра, обивали листовым железом, расписывали яркими красками, покрывали прочным и красивым лаком.

Коробья и укладки

Так еще в глубокой древности назывались различные емкости для хранения праздничной одежды и наиболее ценных вещей.

Слово «укладка» употребляли для обозначения почти всякого переносного вместилища для одежды и других вещей. А вот хорошо известное слово «коробка» ведет свое начало от коробъев и коробов. Коробья – это гнутый из луба сундучок с четырьмя тупыми углами, с напускной лубяной крышкой и висячим, а иногда и внутренним замком. Часто коробья оковывались железными полосами, а двойное дно снизу делалось решетчатым «для продуха». Нередко снаружи и внутри коробья покрывались росписью.

Сегодня коробья можно увидеть только в музеях, а вот в свадебных песнях и причитаниях все еще поют: «коробью копить» или «рядить коробью», что означает готовить приданое.

Известен и еще один старинный вид утвари для хранения одежды. Это кубелъ. В древности его делали из отрезка древесного ствола с дуплом, с вставными днищами и боковой вырезкой веком, или вечком (крышкой на ремешках). Со временем форма кубеля менялась, это была высокая, узкая, почти цилиндрическая долбленая кадка с ушками, отдельной крышкой и накладкой с проушиной для заклинивания. Еще более поздняя форма кубеля – широкая низкая кадка с накладкой и висячим замком.

На смену коробам и кубелям пришли сундуки, без которых в XVIII – XIX веках не обходилась ни одна семья.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Кубель из обрубка древесного ствола

ТЫ ГОРИ, МОЯ ЛУЧИНА.

Следовало подумать и об освещении жилища. В светлое время года, начиная с Благовещения (7 апреля) и до Ильина дня (2 августа), а в некоторых местах и до Успения Пресвятой Богородицы (28 августа), огонь в крестьянских избах уже не зажигали.

С началом темной поры года, когда сумерки наступали рано, дома освещались лучиной, которая у крестьян до середины XIX века, а в бедных домах и до конца столетия служила единственным источником света, не считая печного огня. Лучину «драли» из так называемого «лучинного» полена, которое предварительно распаривали в печи, а затем высушивали. На севере России лучина была длиной около 70 см, шириной 3 – 4 см и толщиной до 1 см. Для крепления горящей лучины использовались кованые светцы разнообразной формы и величины, которые втыкали заостренным концом в щель бревенчатой избы. Сгоревшие угольки падали в подставленную лохань с водой или в ящик с песком.

Обычай зажигать по вечерам огонь в избе после Ильина дня сохранялся и с появлением керосиновых ламп. Такие лампы, которые и сегодня можно увидеть в хозяйственных магазинах, давали больше света и были более удобными в употреблении но их уже следовало покупать, так же как и керосин, служивший горючим в этих светильниках. Лампы подразделялись на семилинейные и десятилинейные, по ширине фитиля. Линия — старинная мера длины, равная 1/10 дюйма, 2,54 мм. Таким образом, в семилинейной лампе фитиль был шириной 17,78 мм, а в десятилинейной – 24,4 мм, и, соответственно, такая лампа света давала больше.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

ИЗ БОЛЬШОЙ ПОСУДЫ НЕ ВЫЛЬЕТСЯ

Конечно же, в повседневной жизни нельзя было обойтись без посуды. Материал для нее использовался подручный – дерево (чаще всего осина, реже береза, клен, липа) и глина. Для разных целей и посуда нужна была разная: мелкая и глубокая, большая и маленькая. Про запасливого человека говорили: «Из большой посуды не выльется, а из малой проплеснешь».

Из дерева изготавливались ложки, тарелки, миски, солонки, черпаки, ковши в форме плывущей уточки, а также большие емкости для воды – от ведер до бочек. Дерево легко поддается обработке, поэтому деревянную посуду часто украшали резьбой, красочной росписью.

Особенно славилась выделкой такой посуды Нижегородская губерния. Отсюда продукция «ложкарей» (на ярмарках ее называли «щепеным товаром») расходилась не только по всей России, но и далеко за ее пределы. Вот как писал об этих умельцах знаток Руси П.И. Мельников (А. Печерский): «Они мастерят и ту ложку «межеумок», которою вся православная Русь выламывает из горшков крутую кашу хлебает щи, не обжигая губ, и «бутызку» какую носили бурлаки за ленточкой шляпы на лбу вместо кокарды. Здесь же и те круглые расписные чашки, в которых бухарский эмир и хивинский хан подают почетным гостям лакомый плов, облитый бараньим салом или свежим ароматным гранатным соком, и в которые бывшая французская императрица Евгения бросала визитные карточки знаменитых посетителей ее роскошных салонов.

Покупать у ложкарей готовый щепеной товар станут «ложкарники». Они умеют доставлять и продавать эти дешевые, но непрочные изделия туда, где их успевают скоро изгрызать малые ребята, делая молочные зубы, и ломают сами матери, стукая больно по лбу шаловливых и балованных деток, привыкших дома бить баклуши».

При выделке посуды крестьянин проявлял необычайную изобретательность и смекалку. Искусство изготовления посуды из дерева и ныне сохраняется во многих местах, особенно на севере России. Из липовой и березовой коры, из дубовых и сосновых дощечек гнут всевозможные шкатулки и короба. Берестяные бураки и туеса используются нередко для хранения жидкостей – они надежно удерживают влагу. Из веток, древесных корней, соломы плетут различные корзины: кошели, кошелки, севалки (для сева). В северных русских деревнях в корзинах из древесных корней – чарушах – даже замешивают тесто для хлеба и пирогов. Узкие полоски бересты идут на изготовление огромных плетеней с маленьким горлышком, похожим на бутылочное, и хранят в них конопляное и льняное семя от мышей. Берестяные пестери, напоминающие заплечные ранцы с крышкой, удобны для переноски вещей, сбора грибов, они легки и не промокают под дождем.

С посудой связано немало поверий и примет. Нельзя, например, оставлять посуду открытой, этим воспользуется нечистая сила. «Всякую посудину покрывай хоть лучинкой, чтоб бес не вселился». Если нож со стола упал – гость будет, ложка или вилка – гостья.

Солонка с солью, как и хлеб, – обязательная принадлежность стола. Говорили: «Без соли стол кривой», то есть без соли как бы и стола нет. Для изготовления солонок основным материалом тоже служило дерево. В зависимости от местных традиций деревянные солонки имели самые разнообразные формы и конструкции. Среди них встречались долбленые, резные, точеные, плетенные из лозы, бересты.

На севере России типичной формой солонок была плывущая птица, с головой уточки коня или змеи, выдолбленная из одного куска Дерева со сдвижной крышкой на спинке крышки некоторых солонок украшали одна или две птицы (выводок). Поверхность таких солонок украшали резьбой или росписью. В центральных губерниях и в Поволжье получили распространение солонки в виде ящичка с откидной крышкой и высокой задней стенкой. В районах, где изготавливалась точеная деревянная посуда, солонки имели вид простой чаши с крышкой или чаши на невысокой точеной ножке и поддоне.

Солонка всегда должна быть полной, как и дом полон добра, благополучия. Часто солонка входила в состав девичьего приданого. Солонку покупал отец невесты, которая привозила ее в дом будущего мужа, где эта солонка считалась ее собственностью, частью ее родительского дома, ее девичьей жизни.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Из всей берестяной утвари только Северорусские туеса или бураки использовали для хранения жидкостей. Стенки сшивали из двух кусков бересты, дно, крышку и ручку делали из дерева

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Солонка из дерева

На Русском Севере типичной формой солонок была плывущая птица с головой уточки, коня или змеи, выдолбленная из одного куска дерева со сдвижной крышкой на спинке. Крышка солонки крепилась в хвостовой части с помощью деревянного гвоздя. Крышки некоторых солонок украшают одна или даже несколько птиц

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Солонки из бересты

Солонки, сплетенные из легкой бересты, крестьянин брал с собой,

отправляясь на промысел или на полевые работы

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Точеные деревянные солонки

В крестьянском хозяйстве было никак не обойтись без бондарных изделий. Под этим названием объединялись большие емкости для воды и вообще всяких жидкостей. Такие сосуды собирали из специально выделанных дощечек-клепок, охваченных обручами. Если этими емкостями долго не пользовались, доски высыхали и между ними появлялись щели. Но стоило такую рассохшуюся бочку подержать некоторое время в воде, и дощечки-клепки разбухали, щели закрывались и не пропускали ни капли влаги.

Воду носили в деревянных ведрах на коромысле. Такой способ переноски воды вырабатывал у девушек (а в основном носить воду приходилось им) плавную походку, при неровной ходьбе ведра начинали раскачиваться и вода выплескивалась из них. Про ведра с коромыслом и загадка сложена: «Три братца пошли на речку купаться, двое купаются (ведра), а третий на берегу валяется (коромысло). Искупались, вышли, на третьем повисли».

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Мужик с коромыслом. Орловская губерния. Начало XX в.

Воду носили и в ушатах – цилиндрических сосудах с двумя более длинными боковыми клепками («ушами»), в которых проделывались отверстия. В эти продырявленные «уши» просовывали палку и несли на ней полный ушат. Для мытья в бане вместо современных тазов использовали шайки – небольшие кадочки, расширяющиеся кверху. Одна клепка у шайки сильно выступала вверх и служила ручкой. Для хранения воды, квашеной капусты, сыпучих продуктов служили кадки и бочки. Кадка имела цилиндрическую форму, а бочка – несколько раздутые округлые бока и меньшее в диаметре дно, вернее, два дна: одно нижнее, собственно дно, и второе верхнее – крышку.

Бондарное дело требовало большого искусства, и хорошие мастера высоко ценились, их изделия долго и верно служили своим хозяевам, а сама профессия дала начало многим фамилиям, живущим и доныне: Бондарь, Бондарев, Бондаренко и т. п.

Немало посуды в крестьянской избе было сделано из глины. Крынки с круглым, похожим на шар корпусом, плоским дном и вытянутым горлом, корчаги, ендовы (с вытянутым носиком для слива на верх нем срезе), братины для пива, кваса, браги. Самый распространенный универсальный сосуд для приготовления на огне различной пищи – горшок (кашник, штенйк, махотка). В нем и щи можно было сварить, и кашу, и репы напарить и кисель приготовить. Из глины делались и миски, в которых подавали на стол разные блюда: латка, плошка, жаровня.

Глиняные изделия покрывали глазурью, нехитрым выдавленным узором. Хорошая посудина при легком ударе издавала звон, который говорил, что мастер не пережег глину и горшок или крынка прослужат долго.

Стеклянной посудой пользовались редко, ее нужно было покупать, а откуда лишние деньги в крестьянском хозяйстве. Да и слишком хрупкой она казалась для загрубевших от трудной работы рук. А вот металлическая, главным образом медная, реже чугунная, встречалась довольно широко, хотя она была распространена гораздо меньше, чем глиняная и деревянная, В северных деревнях на стол выставлялись медные кружки, ковши, сковороды ендовы – огромные чаши для пива, вина и браги, а в объемистых медяниках, напоминавших глиняные горшки, грели в печи воду. Позже их заменили чугунные горшки – чугуны.

У заботливой хозяйки на полках в куте и чулане все расставлено по своим местам: глиняные горшки и круглые берестяные туеса для хранения круп, соли и других сыпучих продуктов, большой горшок с мукой и маленький – с маслом, на стене висит решето, всегда под рукой чистое полотенце (рукотер), в рукомойнике – свежая вода. Кстати, тот старинный рукомойник совсем не похож на современный. Это глиняный или чугунный горшок, подвешенный на бечевке или цепях, снабженный с двух сторон носиками. Достаточно было нажать на носик, горшок наклонялся, и вода вытекала в подставленные ладони, а затем в лохань, стоявшую под рукомойником . Летом умывальник выносили из дома и вешали снаружи у входа в дом, так что вода стекала прямо на землю.

Начиная со второй половины XIX века во многих «достаточных» крестьянских домах появился самовар, который привнес особый оттенок в семейную трапезу. Приезжих гостей первым делом сажали за стол и ставили самовар, своеобразный символ семейного достатка, уюта и доброжелательства. Самовар стал символом русской культуры, это слово вошло во все языки мира.

Этот простой незатейливый прибор крестьяне умели использовать как своеобразный «кухонный комбайн».

Чтобы попотчевать гостя на скорую руку, в верхнюю часть самоварного корпуса, между наружной стенкой и жаровочной трубой, в чистой тряпице укладывали варить яйца, на его бока вешали связку сушек (подсушенные, горячие, они аппетитно хрустели на зубах) на конфорку ставили заварной чайник или тарелку с пирожками, и начиналась задушевная беседа под уютное пение пузатого самовара.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Бочки, ведра, ушаты, кадки выдалбливались из куска дерева, но чаще делали из отдельных дощечек, охваченных обручами. Обручи обычно изготавливали из орехового, елового и дубового дерева, бывали и железные

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Из такой широкой чаши – братины, все гости по очереди пили пиво: каждый из присутствующих, отпив из братины, передавал ее соседу. Нередко и чаши ручки имели форму утиного клюва

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Ендова – огромная медная чаша для пива и вина

В традиционной культуре ложку рассматривали как личную вещь. Свои ложки помечали и избегали пользоваться чужими. Поэтому-то с ложкой было связано много поверий. Особое место отводилось ложке хозяина. Например, мужской ложкой нельзя мешать пищу, чтобы мужчина не ссорился с женой. Особой силой наделялась мужская ложка после смерти хозяина, и ее использовали при лечении. Полагали, что с помощью такой ложки можно избавиться от родимого пятна, бородавки, нарыва и т.п.

Парни и девушки свои ложки применяли в любовной магии. На вечеринках девушка, которая задумала приворожить парня, кормила его из своей ложки. Потом она эту ложку прижигала и никому уже ее не давала.

Существовало очень много запретов и предписаний по поводу того, как пользоваться ложкой. Например, избегали класть лишнюю ложку на стол, так как считали, что ею будет есть «лихой», «злыдни». Не разрешалось также оставлять ложку на столе или на бортике миски. Это значило открыть доступ для враждебных человеку сил. Перед едой ложку клали выемкой кверху, после еды ее переворачивали.

Особое значение ложка получала во время ритуальных трапез. Все запреты, которым следовали в будни, снимались. Если это были поминальные трапезы, то ложки держали перевернутыми. Конечно же, это связывалось с представлением о «перевернутости», «инакости» мира мертвых по отношению к миру живых. В некоторых местах было принято после поминального ужина складывать ложки вокруг миски, и, если утром одна из них оказывалась перевернутой, считалось, что ночью приходил умерший. Подобные обряды происходили под Рождество. По народным представлениям умершие приходят есть остатки праздничного ужина.

Чудеса в решете

Без решета или сита не обходится ни одна хозяйка. Это обруч с сетчатым дном для просеивания сыпучих, процеживания жидких или полужидких продуктов. Дно решета делали из лыковой рогожки, ремешков или проволоки. Большое редкое решето, употреблявшееся для просеивания зерна, называлось грохотом.

Помимо своего хозяйственного назначения решето широко использовалось во всевозможных обрядах, и с ним было связано много поверий. Решето уподобляли небесному своду, дождю и солнцу, поэтому в нем была заложена идея богатства и плодородия. Отсюда произошли многие обряды и поверья. Так, если хоте ли, чтобы дождь пошел, лили воду через решето, а чтобы остановить дождь, следовало решето перевернуть вверх дном. По народным представлениям дождь – это вода, прошедшая через небесное решето, а вода, прошедшая через настоящее решето, ассоциировалась с небесным дождем.

Воде, пролитой через решето, придавалось целебное значение, и она широко использовалась в народной медицине. Так, в лечебных или профилактических целях водой из решета поливали детей или домашних животных, чтобы уберечь их от возможных болезней. Есть сведения, что во время эпидемий или других напастей поливали из решета даже улицу.

На первый взгляд может показаться, что самовары существуют уже много столетий. На самом же деле они появились сравнительно недавно – в середине XVIII века, а распространение их связывают с появлением в России чая и с возникновением обычая чаепития.

Считают, что в основе конструкции известного нам самовара лежат два старинных сосуда с подогревательным устройством в виде полой трубы в центре, куда закладывали тлеющие уголья, – сбитенник и кухня-самовар.

Сбитенник – это своего рода чайник, внутри которого проходила труба с поддувалом. В нем готовили сбитень – горячий напиток, сваренный из меда, лечебных трав (шалфея, зверобоя) и пряностей. Сбитенщик – продавец сбитня – был завсегдатаем на улицах зимнего Петербурга и Москвы, горячий ароматный напиток раскупали извозчики, лотошники, строительные рабочие, пришедшие в город из деревни на заработки.

Внутренняя часть кухни-самовара разделялась перегородкой на два, три отсека. Труба-жаровня помещалась в центре, обеспечивая равномерный нагрев всех секций. В одной варили суп, в другой кашу, а в третьей кипятили воду. Пищу доставали особым черпаком. Конечно же, такие кухни-самовары были незаменимы во время длительных переездов и путешествий.

Производство чайных самоваров началось со второй половины XVIII века в Москве, Петербурге, Ярославле, Архангельске и Туле, которая стала главным центром их изготовления. Тогда и появилась поговорка: «Со своим самоваром в Тулу не ездят».

Первая самоварная фабрика в Туле была основана в 1778 году Иваном Лисицыным. Для производства использовалась красная и желтая медь или томпак (сплав меди и цинка).

В XIX веке в зажиточных домах стали появляться и серебряные самовары, а впоследствии научились делать самовары из заменителей серебра. Во второй половине XIX века получили известность самоварные фабриканты Баташовы, Балашовы, Воронцовы, Баныкины.

В 1829 году в Петербурге состоялся широкий показ самоваров. С тех пор на всех выставках российских промышленных изделий самовары привлекали огромное внимание, и на самоварах стали появляться одна за другой медали – награды, полученные на выставках.

Обычно самовар делали в двенадцать приемов. Сначала из листа меди спаивался широкий цилиндр – корпус самовара – и два меньших цилиндра для жаровочной трубы, затем молотками самовару придавали нужную форму – внутреннюю сторону цилиндра покрывали полудой (тонким слоем олова), так как медь может вызвать отравление. Отдушины, поддоны и фигурные конфорки пробивали прессом, литые части самовара – краны и ручки – обрабатывал слесарь.

Вот и настало время переезжать в новый дом. Стены накрыты крышей, печь на пробу истоплена: хорошо ли горит, не дымит ли. Изготовлены стол, лавки, скамейки, закуплена утварь – горшки, чашки, ложки, чугуны, ухваты, а прохожий бондарь и ведра сладил, и кадку для воды сбил. Дом готов принять своих хозяев. Переезжая в новый дом, человек, конечно же, думает о том, будет ли он на новом месте счастлив. Обжить новое пространство ему помогали обряды, некоторые из которых дожили и до наших дней. Когда-то таких обрядовых действий было очень много, и в каждой местности были свои.

Для переезда в новый дом выбирали счастливый день недели, непременно перед полнолунием – пусть в доме всегда полно будет всякого добра. Освоить новое пространство помогали домашние животные. Первым во двор запускали петуха, чтобы скот в хозяйстве водился, а в избу – кошку. Существовало поверье, что всякий вошедший в дом первым помрет до истечения года, поэтому кошке и предназначалась роль такого «смертника». В данном случае петух, курица, кошка являлись как бы ритуальными двойниками человека. Любопытно, что и сейчас, въезжая в новый дом или квартиру, люди стараются первой запустить в жилище кошку «на счастье», не догадываясь об истинном значении этого обряда, который насчитывает уже много веков. А вот какой обычай существовал в Белоруссии: через раскрытую дверь нового дома бросали клубок ниток; держась за кончик нити, члены семьи входили в новый дом по старшинству. Так путеводная нить помогала им осваивать новую Вселенную – дом.

Переходя на новое место, где предстояло жить, хозяева переносили из старого дома символы обжитости: огонь, горстку сора, хлеб или тесто в квашне. Даже домового старались перезвать из покинутой избы, чтобы он не проказничал в новом доме. Возком домовому при переезде служил старый лапоть, в этом же лапте ему ставили на ночь угощение, уговаривая беречь жилье, самих хозяев и их скотину.

Завершался переезд торжественной трапезой, на которую приглашали родственников, близких людей. Гости приходили с хлебом-солью, чтобы в новом доме не переводилось добро, чтобы на новом месте хозяева жили счастливо.

А чтобы Бог благословил новое жилище, приглашали священника освятить дом. Но окончательно обжитым новое жилище считалось только тогда, когда в нем совершалось одно из важных событий в жизни человека: рождение ребенка, смерть кого-либо из членов семьи или свадьба.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

И в наши дни мы нередко воспринимаем природу как таинственный организм, который одушевлен и наполнен различными духами. Мы верим, что камни растут, деревья разговаривают, звезды предсказывают судьбу, что за печкой живет домовой, в бане – банник, а в лесу хозяйничает леший и т.п. Даже истинный христианин сознательно или бессознательно придерживается принципа двоеверия: «Бога люби, но и черта не гневи». Черти, домовые, банники, лешие вызывают у людей страх, боязнь, и в то же время этим существам оказывают внимание, стараются заслужить их благосклонность.

На севере России все, что не имеет плоти, души, но может принимать облик человека (домовой, полевой, водяной, леший, русалка), называется нежитью.

В.И. Даль писал: «Нежить – особый разряд духов, это не пришельцы с того мира, не мертвецы, не привиденья; не мара или морока, и не чертовщина, не диавол; только водяной образует какой-то переход к нечистой силе и нередко зовется шутом, сатаной. По выражению крестьян, нежить не живет и не умирает». Всякая нежить бессловесна.

О представителях этого таинственного демонического мира народ сложил немало сказок, легенд, поверий, быличек. Людям приходилось как-то уживаться рядом с многочисленными «домашними» и «дикими» духами, поэтому в быту появилось немало обрядов, поверий, обычаев, помогающих уберечься от злых сил, задобрить их.

О происхождении демонических образов существуют две легенды. По одной из них ангелы, которых Бог прогнал с небес, попадали на землю в разных местах: кто упал на дом – стал домовым, кто в лес – лешим, кто в воду – водяным, кто остался в воздухе, превратился в «летающего» духа. По другой легенде нечистая сила – это адамовы дети, родившиеся от Адама и Евы после грехопадения. Адаму стыдно было их показывать на свет божий, вот он и спрятал их в разных местах: в избе, в бане, в овине, в лесу, в воде. Бог, узнав об этом, сделал так, чтобы дети праотца навсегда остались там, где их спрятал первый человек.

В повествование о нежити мы включили и былички – короткие рассказы, особый вид фольклорного жанра, где сохраняются особенности устной речи и местных диалектов.

Формирование этого вида фольклора происходило в контексте разнообразных обрядов и обычаев: календарных, семейных, бытовых, промысловых, аграрных, лечебных, метеорологических и пр.

Ближе всего к человеку, конечно же, был домовой. В каждом доме обитает свой домовой. Он невидим, но иногда показывается людям, чаще всего приняв облик хозяина дома, живого или мертвого. Домовой может появиться в виде старика с длинными седыми спутанными волосами с бородой, иногда без бровей. Нередко домовой является в образе разных животных – кошки, собаки, коровы или бычка, реже – змеи, крысы или лягушки. Живет домовой чаще всего под печкой или за печью, на печи, под печным углом, у порога, в сенном сарае.

По народным представлениям, домовой в общем не злой, но иногда он сердится на людей и тогда мстит им. Вообще он большой проказник и шутник. Если сердится на хозяев, то ночью стучит, щиплет спящих, иногда даже выгоняет людей, бьет посуду, выбрасывает кочергу, кирпичи из печи. Люди, рассказывая о домовом, нередко называют его просто Он или Сам, но чаще Доброжилом или Доброхотом и даже Кормильцем, Батанушком. Любимые занятие домового, который в добрых отношениях с хозяевами, прибирать в доме, но когда ему хочется пошутить, то он часто прячет вещи. Отсюда и пошла присказка: «Домовой, Домовой, поиграй и отдай». Если переселялись в новый дом, то обязательно звали с собой и домового. «Батушко-батанушка, приходи к нам в новый дом жить, защищать нас и наших деток». В некоторых местах домового наделяют семейством, а жену домового зовут доманей. Домовой любит те семьи, где живут в полном согласии, и тех хозяев, которые рачительно относятся к своему добру, в порядке и чистоте содержат двор. Ленивым и нерадивым он охотно помогает спускать хозяйство и старается во всем им вредить. Домовой плохо относится к чужим. Если человек устроится спать в незнакомом пустом доме, домовой навалится и начнет душить его. Любимых хозяев домовой старается предупреждать о несчастьях, чтобы те успели приготовиться к встрече и отвратить от себя напасть заблаговременно. В таких случаях он подает знаки: стук, скрип, плач, смех и т. п.

Часто домовой берет под свою защиту и двор со скотиной, но бывают случаи, когда одному домовому со всем крестьянским хозяйством не справиться, поэтому ему полагается помощник – дворовой, или дворовик, получивший свое имя по месту жительства. Основное занятие дворовика – кормление, поение лошадей. Вообще он любит скотину – лошадей, коров, овец. При покупке их поручают духу двора с приговором: «Домовишко-дедушка, всех пой, корми овечушек и ладь ладно, а гладь гладко и стели им мягко». Получив скотину себе «в масть», по душе, домовой-дворовой холит ее, поит, заплетает лошадям гривы. Нелюбимых животных домовой «загоняет». Многие истории про него сводятся к рассказам о мучениях тех домашних животных, которых он невзлюбил. Чтобы дворовика умилостивить, для него по всему двору расставляли угощение и непременно развешивали обереги: старый лапоть, мертвую сороку, овечью шерсть и т.д. – или делали подарки: цветные лоскутки и монетки с изображением святого Егория. Все это клали под ясли. Не забывали про домового и по большим праздникам. Оставляли ему угощения на Рождество, под Новый год, в Чистый четверг Пасхальной недели, перед Великим постом и на Филиппово заговенье, в начале рождественского поста.

Быличка о домовом

У нас четыре коня было. Одного-то невзлюбил домовой, и все.

Утром приходят мужики: у всех овес насыпан, гривы заплетены (он им косички мелкие-мелкие плетет). А этот вспаренный весь, храпит. Ну, решили мужики подкараулить его. Взяли, повесили дырявое ведро под овес, а сами за скирдой спрятались. А домовой пришел, стал овес насыпать, а ведро дырявое. Он как кинет его в скирду, в мужиков. Ох, перепугались они и убежали.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Новгород. XIII в

Многие отчего-то считают кикимору существом лесным. Помните расхожую фразу «кикимора болотная»? Часто ее и представляют в виде высохшего сучка, угловатой и корявой веточки. Но те, кто так думает, ошибаются. Кикимора (другие ее названия – шишимора, мара) – это еще один персонаж русской демонологии, «хозяин», «дух», который живет в доме рядом с человеком. Любимые места обитания кикиморы в избе, как и домового, темные и сырые, например за печкой. Отсюда она и выходит ночью, чтобы проказничать.

Кикимора появляется в доме, как говорят, «по злобе». Она свистит, стучит, переворачивает утварь, столы, скамьи, ломает полы, то есть делает все, чтобы выжить жильцов из дома. Иногда кикимору считают женой домового. По характеру кикимора не злой и не добрый дух. Если хозяйка, как говорят, «справная», то и кикимора делает все, чтобы в доме был порядок, а малые дети быстро засыпали. Если же хозяйка нерадивая, то кикимора не дает никому покоя, а дети не спят до полуночи.

Считают, что Кикимору в дом могут «посадить» плотники и печники, которые обиделись на хозяина за то, что он долго не им заработанных денег.

По древним верованиям, кикиморы вырастают из детей (дочерей), проклятых в утробе матери, родившихся неживыми или умерших некрещеными. Широко известен сказочный сюжет о проклятой дочери. Из-за неосторожных слов матери или отца: «Иди к черту!», «Чтоб тебя подпольник взял!» — их дитя уносит черт.

Часто кикиморы предстают в образах младенца, девушки или женщины с распущенными волосами, а иногда и уродливой старухи, скрюченной, горбатой, неопрятной. Их считали пришельцами из иного мира – привидениями.

И все-таки главное занятие кикиморы – прясть, а прядет она по ночам. Берет прялку и кудель, садится в любимом своем месте, в – правом от входа углу, возле печи, куда обычно сметали мусор. «И слышно, как свистит у нее в руках веретено на всю избу и как крутятся нитки и свертывается с прялки куделя».

Часто в быличках и бывальщинах в качестве прядущего духа выступает домовой (дворовой) или женский персонаж (доможириха). В одной сказке говорится: «Вот я раз ночью выйти хотела, встала, смотрю, месяц светит, а на лавке у окна доможириха сидит и все прядет, так и слышно, нитка идет: «дзи» да «дзи», и меня видела, да не ушла».

Облитая лунным светом, с жужжащим веретеном в проворных пальцах сидит на лавке возле печи косматая кикимора и, старательно прядет, вытягивая кудель в тонкую нитку. Можно предположить, что ночное прядение кикиморы как-то связано с прядением «нитей судьбы» греческими богинями судьбы мойрами, скандинавскими норнами или древнеримскими парками.

Чтобы обеспечить покой в доме, свое благополучие, хозяйке необходимо было установить контакт с духом и неустанно поддерживать с ним определенные отношения.

Известно, что больше всего кикимора боится святого креста. Если пряхи убирают прялки, веретена и нитки на место, то кикимора никогда им не навредит. Чтобы умилостивить кикимору, хозяйка выкапывает в лесу горький корень папоротника, настаивает его на воде и этой водой моет все горшки и кринки, зная, что кикимора очень любит папоротник.

Во дворе кикимора досаждает курам. Чтобы она не делала этого, над куриным насестом обычно вешали лоскутки кумача или горлышко от разбитого глиняного умывальника.

Как считают исследователи, впоследствии функции домашнего духа перешли к богине по имени Мокошь. Ее идол стоял в Киеве на вершине холма, рядом с Перуном и другими богами. Позднее, с усилением христианства, сформировался образ Параскевы Пятницы. Она и стала Покровительницей прядения и всей домашней работы.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Быличка о кикиморе

Оделась она (кикимора) по-бабьему, в сарафан, только на голове кики (женского головного убора) не было, а волосы распущены. Вышла она из голбца (ящика, пристроенного к печи, где находится лестница в подполье), села на пороге под двери и начала оглядываться. Как завидела, что все в избе полегли спать и храпят, она подошла к любимому месту к воронцу (широкой толстой доске в виде полки, на которой лежат полати), сняла с него прялку и села на лавку прясть. И слышно, как свистит у нее в руках веретено на всю избу и как крутятся нитки, и свертывается с прялки куделя.

Сидит ли, прядет ли, она беспрестанно подпрыгивает на одном месте – такая уж у нее особенная привычка. Когда привидится она с прялкой на передней лавке, быть в избе покойнику. Перед бедой же девиц-кружевниц она начинает перебирать и стучать коклюшками, подвешенными на кутузе-подушке. Кого невзлюбит, из той избы всех выгонит.

Отношение у русских к бане было двойственное. Верили в то, что «баня все грехи смоет». И в то же время считали ее «поганой», опасным и нечистым местом, баня всегда отделялась от дома. И вода в ней тоже «поганая», поэтому в конце следует обмыться чистой водой.

В деревнях баню топили часто, а во время сенокоса и молотьбы – чуть ли не ежедневно. Могли топить и по случаю приезда кого-то, перед проводами, а также с лечебными целями. Зимой в баню ходили по субботам. В праздничные и воскресные дни, а также поздно вечером этого делать не полагалось. Обычно в деревнях моются около 5 – 7 часов пополудни. В банный день в церковь не ходят. Опасным считается мыться в бане после полуночи.

На Руси было распространенно поверье, что в бане обитает особый дух – банник (баенник, банный). Чаще его представляли себе черным, мохнатым, злым мужиком. Считалось, что после того как в бане вымоются люди, наступает очередь банника, а также чертей. Если кто-нибудь в это время пойдет париться в баню, то живым оттуда не вернется. Черти его задушат, а людям покажется, что тот человек угорел, или запарился.

Обитает банник за каменкой, но чаще под полком, на котором парятся. Строптивого и не очень-то доброжелательного духа старались задобрить. Ему оставляли кусок ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью, а чтобы навсегда отнять у него силу и охоту вредить, ему приносили в дар черную курицу, которую закапывали в землю под порогом бани. Банник особенно был недоволен, когда баня использовалась не по назначению, даже временно. Никто из путников не решится остановиться на ночлег в бане, а предпочтет выспаться где-нибудь в стогу, под сараем, под ракитовым или можжевеловым кустом.

Шутить с собой банник не позволял, но в то же время именно в баню приходили девушки погадать на Святках, узнать свое будущее. Гаданий в бане было много, вот одно из них. Гадающий просовывает в двери бани голую спину или голую руку, а банник либо бьет его когтистой лапой (к беде), либо нежно гладит мохнатой и мягкой, как шелковой, большой ладонью (к счастью).

Все были убеждены, что банник очень любит, когда женщины приходят к нему рожать: он становится свидетелем вступления в мир нового человека. А еще у него на глазах невеста смывала свою «девью волю» перед свадьбой.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Банник. Худ. И.Я. Билибин

Быличка о баннике

Как-то, запоздавши в дороге, забрался мужик перед праздником в свою баню после полуночного часа. Но, раздеваясь, второпях вместе с рубашкой прихватил с шеи крест, а когда полез на полок париться, то никак не мог оттуда слезть подобру-поздорову. Веники так сами собой и бьют по бокам. Кое-как, однако, слез, сунулся в дверь, а она так притворена, что не отдерешь.

А веники все свое делают – хлещут. Спохватилась баба, что долго нет мужа, стала в оконце звать – не откликается, начала ломиться в дверь – не поддается. Вызвонила она ревом соседей. Эти пришли помогать, рубили дверь топорами – только искры летят, а щепок нет. Пришла на выручку баба-знахарка, окропила дверь святой водой, прочла свою молитву и отворила. Мужик лежал без памяти, насилу оттерли его снегом.

По народным верованиям, в яме овина живет овинник, или подовинник, овинный батюшка. Так как овины стоят в пределах деревни, хотя и на задворках, овинник считается домовым духом, но самым злым. В северных губерниях его описывали следующим образом: человек обычного роста с длинными, растрепанными, дымчатыми волосами (где-то он появляется в виде черного кота). Обычно ему приписывали частые пожары, бывали случаи, когда чужой овинник прогонял хозяина из ямы, и тогда между своим и чужим овинником могла начаться драка, а дерутся они головешками, вот и сгорит овин. В некоторых губерниях 17 сентября и 14 ноября духу овина, чтобы задобрить, приносили жертву. Для этого на пороге овина петуху отрезали голову и ноги. В такие церковные праздники, как Воздвижение (27 сентября), день Феклы 3аревницы (7 октября) и день Покрова Пресвятой Богородицы (14 октября), не разрешалось топить овины, эти дни назывались именинами овина. Считалось, что если затопить овин в запретные дни, то непременно случится пожар.

У овинника может быть и жена – овинница, тоже существо своенравное.

Быличка об овиннике

В Калужской губернии одного силача овинник согнул в дугу на всю жизнь за то, что он топил овин не в указанный день и сам сидел около ямы (место овинника). Пришел этот невидимка-сторож в виде человека и начал совать этого силача в овинную печку, да не мог изжарить его, так как самого овинника этот мужик схватил в охапку и бросил в огонь. Однако это не прошло мужику даром. Мужик еще раз затопил овин в великий праздник, за что овинник поджег овин и спалил малого. Нашли его забитым под стену, и все руки были у него в ссадинах, знать, отбивался кулаками.

Это дух, охраняющий поля. В разных местах России его описывают по-разному: то он весь в белом, а то имеет тело черное, как земля; глаза разноцветные; вместо волос голова покрыта длинной зеленой травой; шапки и одежды нет никакой. В черноземной полосе, где много полей, на каждую деревню приходится по четыре полевика, а там, где много лесов, его видят реже, только слышат голос. Это Уродливый маленький человек, обладающий способностью говорить.

Полевика считают добрым, но он любит попроказничать и в этом похож на домового. А своими проказами он напоминает лешего: сбивает с дороги, заводит в болота, и в особенности потешается над пьяными пахарями.

С полевиком особенно часто можно встретиться у межевых ям. Спать на таких местах не рекомендовали, потому что детки полевиков (межевички и луговики) бегают по межам и ловят птиц родителям в пищу. Если же они найдут здесь лежащего человека, то наваливаются на него и душат. Все пахари считаются с этой нечистью. Раз в году, под Духов день, ночью, чтобы никто не увидел, идут подальше от деревни ко рву и несут в дар полевику пару яиц и старого петуха.

У полевиков, в отличие от прочей нежити, любимое время – полдень.

Быличка о полевике

Одна белозерская вдова рассказывает у колодца Соседке: «Жила Я у Алены на Горке. Пропали коровы, я и пошла их искать. Вдруг такой Ветер хватил с поля, что господи, боже мой! Оглянулась я, вижу: стоит кто-то в белом, да так и дует, да еще и присвистнет. Я и про корову забыла, и скорее домой, а Алена мне и рассказывает: «Коли в белом видела, значит, полевой это».

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Это, пожалуй, один из самых вездесущих и популярных героев. Его образ отражен в живописи, в литературе, упоминается в пословицах, легендах и сказках. Он многолик, смешивается со всеми нечистыми духами: водяным, лешим, банником и т.п. После принятия христианства разные нечистые существа стали обозначаться словом бес, которое с XVI – XVII веков сменилось наименованием черт. По легенде черти (как и бесы) – это бывшие ангелы, сброшенные с неба вместе с Дьяволом, Сатаной. В житиях святых они представляются искусителями отшельников, монахов и других праведных христиан. В изображениях Страшного суда их рисуют с рогами, хвостом и крыльями. Нечистая сила живет под землей, а внутри земли находится ад, где грешники мучаются в огне.

В отличие от Дьявола (Сатаны) – главной нечистой силы, в представлениях многих народов Западной Европы, – русские боялись чертей гораздо меньше, чем другой нечисти. Соответственно, и отношение к черту у русских особое: с одной стороны черт очень опасен – он может погубить человека, но с другой – смелостью, умом и хитростью человек может одолеть черта. По народным представлениям, черт не способен на злодейство, но старается причинить человеку мелкие неприятности. Он стремится уговорить человека заключить с ним договор, по которому обещает дать согласившемуся все, чего только душа пожелает, но эта душа после смерти человека достанется нечистой силе.

Черт – это черное (синее, темное) мохнатое существо с крыльями и хвостом, с когтями, рожками и копытцами. Он каркает вороном, стрекочет сорокой. Человеку черт является обычно в человеческом облике, иногда в образе животных и даже вещей. По поверьям, черт может обращаться в мышь, змею, лягушку, рыбу, сороку, свинью, козленка, барана, овечку.

Основным местом обитания чертей считается ад, но они могут оказаться и на болоте, и в лесной чащобе, и в водоемах, омутах. Конечно же, излюбленным местом черта является болото. Хорошо всем известны такие пословицы: «B тихом болоте (омуте) черти водятся», «Было бы болото, а черти будут», «Не ходи при болоте: черт уши обколотит». Болотные черти живут семьями: имеют жен, плодятся и множатся. Их дети – бойкие, шустрые чертенята.

Народная фантазия наделила чертей человеческими свойствами. Эти злые духи подвержены многим людским привычками даже слабостям: любят ходить в гости друг к другу, не прочь попировать. На своих любимых местах (перекрестках дорог) черти шумно справляют свадьбы (обыкновенно с ведьмами). Самое же любимое занятие, превратившееся у чертей в страсть, – это игра в карты и кости. Кроме того, они любят курить табак и пить вино. Чаще всего черти принимают образ черной кошки. Отсюда и выражение, что при ссоре пробегает между людьми черная кошка. Вот еще одно выражение: «Черт попутал» Так говорят, испытав неудачу в начинаниях или впав в прегрешение. Первыми жертвами при забавах нечистой силы являются, конечно же, пьяные люди. Своей греховной страстью к вину они «тешат 6eca». В народе и по сей день твердо держится вера, что ко всякому человеку при его рождении приставляются черт и ангел, причем ангел стоит по правую сторону, а черт по левую. Следуя этой вере, никогда не плюют на правую сторону и ложатся спать на левом боку. Ангел-хранитель и дьявол-соблазнитель зорко следят друг за другом, уступая первенство сопернику лишь в зависимости от поведения человека.

Быличка о черте

Тетя Шура с одной женщиной пошли по полю и услышали колокольчик и конский топот. И вот все ближе, ближе. А никого не видать! Они испугались и побежали домой. Прибежали домой и бабушке сказали, что за имя кто-то скачет и не видать никого.

Она взяла, бабушка, кого-то пошептала, воды в углы и на дверь налила. А когда на дверь-то линула, забежал черт с конскими копытами и сказал: «Хитра бабушка!» Повернулся, сделал дыру в полу и в нее ускакал.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Черт. Рис. А.Н. Толстого

О нем до сих пор рассказывают во многих деревнях России. Именно в образе этого духа, как ни в одном другом, слились загадочные явления природы и переживания человека. Об Огненном Змее известно, что это злой дух, который обычно прилетает к молодым вдовам вскоре после смерти мужа. Что же это такое, Огненный Змей? Шаровая молния? Дым, вырвавшийся из плохо прочищенной трубы?

Те, кто видел эту нежить, рассказывают, что он похож на сноп, пучок, веник, огненный шар или змею с хвостом золотых искр. Чаще всего его видят вылетающим из трубы или влетающим в трубу. Но вот в доме он сразу же превращается в человека, о котором тосковала хозяйка. Потом он проходит в горницу, обнимает, целует заждавшуюся женщину, ложится с нею в кровать, угощает пряниками. По поверьям, от таких визитов женщина начинает чахнуть и умирает.

По этой причине за одинокими женщинами соседи присматривали, и когда замечали, что молодая вдова говорит сама с собой, заговаривается, то считали, что к ней прилетает Огненный Змей. Тогда соседки начинали спасать женщину, ведь все знали: если этого не сделать, то она вскоре умрет.

Был способ, по которому женщина могла определить, на самом деле вернулся ее муж или это Огненный Змей. Нужно было нащупать у него на спине позвоночник: если он есть, то это муж, если нет, то Огненный Змей.

Во многих местах до сих пор рождение внебрачных детей объясняют визитами Огненного Змея. Есть поверье, что от этой связи рождались дети черные, глупые и злые, которые жили недолго, так что их даже никто не видел.

Быличка об Огненном Змее

Овдовела молодуха и начала тосковать. Куда ни пойдет, особенно к вечеру, прикочнется ли в клетку или выйдет во двор, а ее уже покойный муж там ждет и все ее научает: «Не говори нашим, молчи».

Баба по ночам стала с кем-то шептаться. Слышит свекор, спрашивает, с кем она разговаривает, а та отмалчивается. Пойдет баба во двор и долго там остается. Выходит раз свекровь с огнем и видит, что та обнимает столб (а бабе кажется, что она обнимается с мужем). Спрашивает ее, что делает, молодуха хитрит, сказывает, что голова закружилась, и оперлась на столб. Раз ночью слезает с печки и начинает ставить у печки самовар. Старуха ей не дает, та идет на мост (площадка в двухэтажном крытом дворе, где одна лестница ведет вниз, во двор и хлев, а вторая наверх, на сеновал) и хочет ставить самовар там. «Да что ты, матушка, разве не видишь, Ваня (это ее умерший муж) Пришел», – говорит она свекрови.

Перестали класть бабу спать одну, подкладывают ей ребенка. Ребенка она откидывает, не принимает. Окуривали ладаном, но ничего не помогает: баба все худеет и хиреет. Пошла раз во двор обирать яйца, да что-то долго не идет. Смотрят, она под мостом скорчилась, посинела и не дышит. Так и задушил ее шут. Сама виновата, что привадила.

Русалки – не только водный, но и земной дух. После Троицы вплоть до осени русалки гуляют по полям, перелескам и рощам. Они выбирают себе развесистую, склонившуюся над водой иву или плакучую березу и живут там. Ночью они качаются на ветвях, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками.

Русалки обладают вечной юностью, они красивы, бледны, с распущенными, очень длинными зелеными или золотыми волосами, которые закрывают их тело полностью, с венком из полевых цветов на голове. Поэтический образ веселой и шаловливой красавицы, получивший распространение в Западной Европе, на Украине и юге России, в северных губерниях был значительно изменен. Русалки – это растрепы, нечесы, бледнолицые, с зелеными глазами и такими же волосами, всегда готовые завлечь к себе неосторожного путника, чтобы без всякой вины защекотать его до смерти и утопить. Особенно они опасны для молодых парней и мужчин.

«Предшественницей» русалки в верованиях славян считают берегиню, древнее мифическое существо, обитавшее на лесистых холмах и берегах рек. В «Слове Иоанна Златоуста» упоминается, что славяне поклонялись рекам, источникам и берегиням. Само слово «русалка» распространилось в России сравнительно поздно. Когда русалка стала героиней ряда литературных произведений XIX века, ее образ обогатился книжными чертами.

По народным представлениям, русалки – это души женщин и девушек, умерших преждевременно, или детей, умерших некрещеными. В народе их называли «заложными покойниками». Считали, что человек обязательно доживает отведенный ему срок и в ином мире, пока не наступит его естественный конец.

Согласно поверьям, русалки живут в хрустальных дворцах на дне рек, озер или морей. Старшая над ними русалка называется царицей. И только раз в году, в начале лета, когда в природе все распускается, цветет, колосится, когда нужен дождь, когда надо способствовать урожаю, выходят русалки на землю. Они имеют особую власть над погодой, над влагой, могут послать дождь, а то и бурю. В народе считали, что там, где русалки бегали и резвились, трава растет гуще и зеленее и хлеб родится обильнее. Неделя после Троицы в народном календаре так и называется – русальная неделя. В это время никогда не купались. Строго соблюдались запреты на стирку, шитье, прядение и тканье, нельзя было работать и в поле. Девушки, выходя из села, обязательно брали с собой пучок полыни, которой якобы боятся русалки. И уже в русальное воскресенье, или русалкино заговенье (на воскресенье выпадают петровские заговены, а с понедельника начинается Петровский пост), изгоняли, провожали русалок. К этому времени завершалось формирование колосьев и на определенный срок дожди были уже не нужны, поэтому с русалками, дарительницами влаги, можно было временно проститься.

На Украине и в Белоруссии обряды на русальное воскресенье сохранялись вплоть до ХХ века. Во многих же районах России тот обряд уже в XIX веке стал скорее походить на игру, в которой русалку изображала девушка. Ей распускали волосы, надевали венок, снимали с нее почти всю одежду и с песнями вели в поле. Там русалку вталкивали в рожь и поскорее убегали с криком: «Убегайте от русалки». Русалка бежала за ними, хлопала в ладоши. Иногда русалку делали в виде куклы или лошади из соломы. С куклой молодежь ходила по улицам с песнями, а затем ее разрывали и разбрасывали по полю. В других местах России русалок изображали двое – женщина, одетая в мужское платье, и мужчина, переодетый женщиной.

Быличка о русалке

Ребятишками мы тогда еще были. Сидели на бережку, темно уж было. Глядь, а на той стороне реки девка идет и поет. Потом всплеск слышим. И плывет она на этот берег. Вышла из воды, вся черная. Села на камень, волосища длинные распустила и давай чесать, а сама поет. Расчесалась, бульк в воду и ушла. Покуда она чесалась, мы все смотрели. А потом подбежали к этому камню, а гребень-то лежит. Шура Попова взяла его и домой понесла. А мать-то как заругается: «Отнеси его обратно, а то она сама придет за ним». Побежали мы опять и положили его у камня.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Русалка. Поволжская деревянная резьба. XIX в.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Россия и сегодня все еще славится своими лесами, а в средней полосе и на севере, чтобы попасть из одной деревни в другую, приходится порой преодолевать значительные лесные массивы. В лесных владениях царствовал леший. Другие его названия – лесовик, лешак, иногда его даже называли мужичок. В лесу он был полноправными неограниченным хозяином: все звери и птицы находились в его ведении и повиновались ему беспрекословно. Особенно ему подчинены зайцы и белки. Их он мог даже как разменную монету проиграть в карты соседнему лешему.

Леший предпочитает селиться в еловых, темных и сырых лесах. Он очень редко выходит на луга, соблюдая права своего соседа полевика. Не заходит леший и в деревни, чтобы не ссориться с домовыми и банниками. Особенно он недолюбливает черных петухов, «двуглазых» собак (с пятнами над глазами, похожими на вторые глаза) и трехцветных кошек.

Облик лешего противоречив. Издали он похож на человека, иногда покрыт звериной шкурой, у него есть рога и копыта, порой встречается леший с кабаньей мордой. Как бы тщательно он ни скрывал своего нечистого происхождения, все равно что-нибудь его выдает, что-нибудь окажется не так, по-женски запахнута верхняя одежда, обувь перепутана: правый лапоть обут на левую ногу, а левый – на правую. Леший отличается синеватым цветом, так как кровь у него синяя. Он пучеглазый, а глаза зеленые и горят как угли. Он с густыми бровями, длинной зеленой бородой и волосами. Говорили, что леший немой, но умеет голосить, петь без слов и хлопать в ладоши. Часто пение лешего сравнивают с шумом леса в бурю. Носится леший по своим лесам как угорелый. Чтобы всегда оставаться невидимым, он может то уменьшаться до травинки, то вырастать до вершин деревьев, а может быть ростом с человека.

В полной зависимости от лешего находятся все охотники. И здесь у него есть свои любимчики, которым он всячески содействует в охоте, других же наказывает за непочтение к себе. Считается, что леший не столько вредит людям, сколько проказничает и шутит над ними, и в этом он похож на домового. Самая частая проделка хозяина леса – завести грибника или ягодника в такое место, из которого никак не выбраться.

И все-таки от проказ лешего можно уберечься. Раньше этим приемам учили с малолетства. Конечно же, прежде всего помогали молитва и крестное знамение, а если и этого оказывалось мало, заблудившемуся следовало сесть на пенек, снять с себя платье, вывернуть его наизнанку и снова надеть. Нужно обувь с правой ноги обуть на левую ногу или правую рукавицу натянуть на левую руку. Таким образом, человек подражал лешему, у которого все наоборот и наизнанку. Но есть один день в году, когда все способы борьбы в лешим оказываются бессильными. 30 октября, на Ерофея-мученика, всю ночь и весь день лешие безобразничают, а к утру, после пения первых петухов, проваливаются сквозь землю и появляются вновь когда она оттает – весной. Крестьяне в этот день никогда не ходили в лес.

Леший мог утащить в лес ребенка, особенно если мать неосторожно послала его к лешему. Так что «иди ты к лешему» в старину было не пустой фразой. Иногда леший утаскивал в лес девушек, жил с ними как с женами, и тогда у них рождались дети. Утаскивал леший молодых и старых женщин, чтобы они помогали ему вести хозяйство.

Пастухи, которым приходилось пасти скот на лесных пастбищах, заключали через колдуна «отпуск» – договор с лешим, что он не позволит лесному зверю тронуть скотину и не даст ей разбежаться по лесу. С таким «договором» человек чувствовал себя в лесу спокойнее, веря, что леший сдержит слово.

Быличка о лешем

В деревне Неноксе жила старуха в веках, Савиха. Пошла она за ягодами и заблудилась. Пришел мужик и говорит: «Бабка, что плачешь?» – «А заблудилась, дитятко, дом не знаю, с которой стороны». – «Пойдем, я выведу на дорогу». Старуха и пошла. Шла, шла и говорит: «Что это лес больше стал? Ты не дальше меня ведешь?» Вывел ее мужик на чистое место, дом стоит большой, старуха и говорит: «Дедушка, куда ты меня увел? Этот дом незнакомый». – «Пойдем, бабка, отдохнем, да я тебя домой сведу». Завел в избу, там зыбка с ребенком висит. Мужик и говорит: «На, женка, я тебе няньку привел». Женка у лешего была русская, тоже уведена, утащена. Старуха и стала жить и обжилась, три года прожила и затосковала. Женка пожалела: «Ты не уйдешь от нас, а не ешь нашего хлеба, скажи, что не могу есть». Старуха и не стала, сутки, и другие, и третьи не ест. Женка лешего и заругала: «Какую ты этакую няньку привел, ни лешего не жрет, ничего не умеет, отнеси ее домой». Леший взял на плечи старуху, посадил да и потащил. Притащил к старухиному двору, бросил, всю одежду изорвал, едва и старик узнал старуху. Вот она и рассказывала, что у лешего жить хорошо, всего наносит. Да только скучно: один дом, невесело.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Леший. Русский лубок XIX в.

Если хозяином дома, по народным представлениям, является домовой, а леса – леший, то водяной – хозяин всех водоемов, реки или озера, а поэтому в его власти и рыбаки, и мельники, и даже, как ни странно пасечники. Рыбаку он помогает в рыбной ловле, у мельника охраняет запруду. Но когда водяной разгневается, он рвет рыбачьи сети, распугивает рыбу, разрушает мельничную плотину. Для удачи рыболовы когда-то непременно соблюдали два правила: привязывали к нательному кресту траву петров крест, чтобы уберечь себя от козней водяного, а из первого улова часть его или первую рыбу кидали обратно в воду, как дань хозяину реки. Также бросали в воду щепотку табаку и окуривали снасть богородской травой.

Во власти водяного находился и разлив рек. Слишком большой разлив мог дать излишнюю сырость, что было бы губительно для пчел, поэтому пчеловоды подкармливали водяного медом и дарили воском. Все эти дары они бросали в воду ночью накануне Яблочного Спаса (19 августа). Мельники тоже не забывали о подношении водяному. При строительстве водяной мельницы под бревно, где будет дверь, зарывали живым черного петуха и три супрыжки (стебли ржи, выросшие с двумя колосьями).

Для купающихся существовали ограничения и запреты, связанные с верой в водяных. Нельзя было купаться в полдень или ночью, водяной непременно затащит в свое царство. Опасно купаться и без нательного креста.

По народным представлениям, утопленники становились работниками водяного, девушки – русалками, а нередко и его женами. Да и сами водяные в прошлом тоже утопленники. Живут водяные чаще всего в глубоких ямах на дне рек и озер, в местах, опасных для пловцов, но иногда в народных преданиях их поселяли в хрустальных дворцах. Стоит заметить, что на берегу рядом с такими опасными местами старались построить церковь, чтобы святой храм оберегал людей от происков водяного.

Описания внешнего вида водяного весьма различны. Чаще он появляется в образе сома, щуки, в то же время чем-то он похож на рака. Водяной показывается людям и в виде человека с черными или зелеными волосами и бородой, а кожа у него, как у налима. Есть у хозяина подводного царства и жена – водяница. В северорусских быличках и сказках она изображается в виде женщины с большой отвислой грудью и длинными зелеными волосами. Она часто сидит у воды на камне и расчесывает гребнем волосы. При появлении людей водяница прыгает в воду и уплывает. Есть в этой семье и дети. На севере их называют шиликуны. В народе считали, что 19 января, после водосвятия, они выпрыгивают из прорубей и пытаются через окна и двери проникнуть в дома. Чтобы уберечься от них, жители углем рисовали кресты на дверях и окнах. В некоторых местах России и русалки считались дочерьми водяного.

Водяной просыпается от зимней спячки на Никитин день (26 апреля). Рыбаки угощают водяного, утопляя лошадь: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби да жалуй нашу семью».

Быличка о водяном

Один парень купался да нырнул. Как нырнул, так и угодил прямо в дверь и очутился в палатах водяного. Тот у себя задержал, говорит: «Живи здесь!» Ну, парню уйти некуда – он и стал у него жить. Водяной его пряниками, сластями кормил. И заскучал парень, стал проситься домой на побывку. Водяной говорит: «Хорошо, только поцелуй у меня коленку». Парень, не будь глуп, взял, начертил ногтем на руке крест да заместо коленки к нему и приложился. Как только поцеловал, схватил его кто-то за ноги и выбросил из воды прямо к его избе. Вернулся он домой: жена рада, все в удивлении. Пропадал он три года, а ему за три дня показалось. Он все рассказывал; позвали попа. Стал поп над ним Псалтырь читать, отчитывать его только стал отчитывать, приподнялся у избы угол, и полетела у парня вся нечистая сила изо рта, стал он как ни в чем не бывало. А поцелуй он коленку у водяного – быть ему опять подводой.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Водяной. Русский лубок. XIX в.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

ЭНЦИКЛОПЕДИЯ НАРОДНОЙ ЖИЗНИ

Человек жил на земле, но взгляд его устремлялся в небо. Еще в древности люди подметили, что движение небесных светил как-то связано с изменениями, происходящими в природе. Солнце поднимается выше над горизонтом, дни становятся длиннее – природа оживает: прилетают из теплых краев птицы, зеленеет молодая трава, рас­пускаются почки на деревьях. Проходит какое-то время, и все начинает плодоно­сить: птицы выводят птенцов, колосятся злаки, ветер разносит по окрестностям семена деревьев и трав. Затем наступает холодный период, травы желтеют, птицы улетают на юг, в оголенных лесах шуршит опавшая листва. Наконец землю, скованную морозом, покрывает снег, замерзают реки и озера. Но через определенный отрезок времени солнце опять начинает при­гревать, и весь цикл повторяется. Уже древние славяне стали различать четыре времени года: зиму, яр (весну), лето и есень (осень). Для обозначения года использова­лось слово лето. От него произошло на­звание летописи, в которой дата события записывалась так: «B лето 6З67. » При этом отсчет лет велся не от Рождества Христова, как сейчас, а от сотворения Мира.

Этим словом мы пользуемся до сих пор, когда хотим обозначить какой-то отрезок времени или возраст человека: «Это слу­чилось пять лет назад», «Ему уже исполнилось сорок лет». А вот слово год в со­временном значении стали употреблять только в конце XVI – начале XVII века.

Наблюдая за движением солнца, кото­рое в течение полного цикла поочередно находится в двенадцати созвездиях, за сме­нами фаз луны, люди стали делить год (лето) на двенадцать отрезков времени и назвали их месяцами. В славянских названиях месяцев удивительно точно отра­жены явления природы. Например, январь назывался студень, то есть холодный, февраль – лютый или снежень, июнь – чер­вень (красный), ноябрь – грудень (от смерз­шихся комков, грудок земли).

Латинские названия месяцев, которыми мы сегодня пользуемся, пришли к нам с юлианским календарем в Х веке, когда, Древняя Русь приняла христианство. Каждый месяц по юлианскому календарю делился на четыре недели. Но раньше словом неделя обозначали воскресенье — ни­чего «Не делая», а отрезок в семь дней называли седмицей. Поэтому-то первый день после воскресенья и стал называться понедельник. Другие дни недели обо­значались порядковыми числительными (вторник, четверг, пятница), среда обо­значала середину недели, и только преднедельный день получил название субботы от древнееврейского слова, означающего отдых, покой.

Издавна в разных слоях русского обще­ства пользовались рукописными календарями, разнообразными «Месяцесловами», «Планетниками», «Лунниками», «Бегами небесными» и т.п. В основе всех календа­рей был церковный (святцы, месяцеслов), который проповедовал христианский об­раз жизни с его правилами и моралью, перечислял имена различных святых, великомучеников и праведников, память которых отмечалась в тот или иной день. По церковному календарю давалось имя новорожденному при крещении. Именно на этот календарь, на каждый его день, и назывались знания, определенный опыт, накопленные крестьянином, его семьей, родом, общиной за всю свою историю. «У него на все свои приметы», — говорил народ о наиболее опытных людях. Дни церковного календаря служили удобными ориентирами для определения последовательности хозяйственных работ и занятий.

Святые угодники в представлении рус­ского крестьянина очень похожи на деревенских мужиков и баб: они ходят по земле в простой одежде, помогают людям в хозяйстве и работе, неразрывно связаны с природой.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Табель-календарь на 1911 г.

Трудные для русского языка имена свя­тых переиначивались на более привычный народный лад: Ксения превращалась в Аксинью, Мариамна в Маремьяну, Евдокия в Авдотью, Иродион в Родиона, Флор во Фрола и т. д. Часто по созвучию имени святому подбиралась соответствующая роль в природе или в хозяйстве: Емельян – накрути буран, Николай Студийский – ­Николай студеный, Тимофей – весновей, на святого Пуда достают пчел из-под спу­да, в день памяти святого Луки высажива­ют на грядки лук.

Конечно, сроки проведения сельскохо­зяйственных работ зависят от климатиче­ских условий, географической широты, на которой расположена та или иная мест­ность, от погодных капризов, которыми отличаются российские просторы. Поэто­му советы календаря носят «усредненный» характер, ориентируя рачительного хозяина на примерные сроки вспашки, сева, убор­ки и т. д.

Впрочем, мудрый земледелец всегда вно­сил поправки в календарные рекомендации и предсказания, а про тех, кто, живя чужим умом, пытался следовать календа­рю буквально, в народе говорили: «Кто по календарю сеет, тот редко веет».

Многие крестьянские приметы не толь­ко мудры, проницательны, но они удивительно поэтичны. В крестьянском календаре есть поговорки, присловья, загадки, в которых отражена неразрывная связь яв­лений природы и труда, которым жив и велик человек. Вот почему и назвали этот календарь народным. Называют его еще и устным. Ведь записей крестьянин особых не вел, и все свои знания передавал из поколения в поколение – из уст в уста.

Можно назвать этот календарь и кален­дарем погоды. В календарную сетку свят­цев вплетены приметы о погоде, которые определяли сроки пахоты, сева и уборки, ухода за скотом, то есть время работы и время отдыха. Многие народные приме­ты используют при составлении прогнозов метеорологи, агрономы. Ведь эти наблю­дения – самые древние.

А. С. Пушкин подметил удивительную наблюдательность крестьянина, помогаю­щую ему определить по различным приме­там изменение погоды, от которой зависел будущий урожай.

Старайся наблюдать различные приметы:

Пастух и земледел в младенческие деты,

Взглянув на небеса, на западную тень,

Умеют уж предречь и ветер, и ясный день,

И майские дожди, младых полей отраду.

Русский народный календарь еще в нача­ле ХХ века широко использовался в быту. Стоит заметить, что и сейчас многие обра­щаются к этому кладезю знаний, в котором сконцентрирована вся жизнь народа. Ка­лендарные сведения имеют разное происхождение и свою скорость эволюции. Именно в календаре мы можем найти поч­ти все – обычаи, обряды, игры, культы, церковные и христианские праздники, отголоски языческих жертвоприношений, рациональные знания и иррациональные представления об окружающем мире и о человеке. Такой календарь уже превращался в своеобразную энциклопедию народной жизни.

ВСЯКОМУ ДНЮ ЗАБОТА СВОЯ

Студень, сечень, просинец, перелом зимы, перезимье. Январь – году начало, зиме середка, к весне поворот. Солнце на лето, зима на мороз. Январь тулуп до пят надевает, хитрые узоры на окнах расписы­вает. Январь два часа прибавит.

В полях гуляет ветер, земля, скованная морозом, спит под снегом. Часто случают­ся снежные метели, бураны. Январь гонит вьюгу на семь верст. По ночам от мороза в лесу трещат деревья.

Морозные узоры на оконных стеклах направлены вверх – к долгим холодам, наклонены книзу – вскоре погода смягчится. Стекла в окнах запотели – будет потепле­ние. Большой иней во всю зиму – тяжелое лето для здоровья.

1 января – Новый год. Сильный мороз и мелкий снежок – к урожаю хлебов, а если тепло и нет снега – к неурожаю.

4 января – день памяти великомученицы Анастасии Узорешительницы, покровительницы беременных.

6 января – навечерие Рождества Христова, Рождественский сочельник (кутейник), канун Рождества. Ясные дни – к хорошему урожаю. Звезды на рождественский кутейник – к урожаю черники. «Когда звезд много – к ягодам, как звезд не будет, так и ягод сей год не будет». Вечером гадают.

7 января – Рождество Христово. На рождество снег – к урожайному году. Какая погода после Рождества, такая же будет и после Петрова дня (12 июля). Небо звездисто – к большому приплоду скота. Если на деревьях держится косматая изморозь – хорош будет цвет на хлебах, если черны тропинки – урожай на гречу. С 7 по 19 января — святки (Святые дни).

8 января – Собор Пресвятой Богородицы. Бабьи каши – праздник повивальных бабок и рожениц. Если этот день будет ясный, то ожидается хороший урожай проса, а если пасмурный – его недород.

9 января – день памяти апостола первомученика и архидиакона Стефана (34 г.)¹. В Стефанов день нанимали пастухов на лето. Начинались молодежные вечерки.

11 января – день памяти мучеников 14 000 младенцев, убитых царем Иродом в Вифлееме (I в.). Детям рассказывают сказки и загадывают загадки.

12 января – день памяти мученицы Анисии (285-305 гг.). Анисья-желудочница, порезуха. Режут свиней и гусей, варят свиные желудки. По внутренностям (печени и селезенке) гадают о зиме.

¹ Арабская цифра после имени святого означает год его кончины или обретения мощей. Римская цифра означает век, в котором жил святой угодник.

13 января – день памяти преподобной Мелании Римляныни (439 г.). Маланья. Канун Нового года по старому стилю. День прибывает на куриный шаг. Если в ночь ветер будет с юга – год будет жаркий и благополучный, с запада – к изобилию молока и рыбы, с востока – жди урожая фруктов.

14 января – праздник Обрезания Господня. День памяти святителя Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской (379 г.). Если в Васильев день будет туман – к урожаю.

15 января – день памяти святого Сильвестра, Папы Римского (335 г.). Сильвестров день. На Сильвестра – куриный праздник: чистят курятники, ладят насесты, окуривают стены.

16 января – день памяти пророка Малахии (400 г. до н.э.). На Малахия хлев метелками обмахивай.

18 января – навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). Крещенский вечер, канун Богоявления, «голодная кутья», второй сочельник. Главный день святочных гаданий. Полный месяц – к большому разливу, быть большой воде. Если в этот вечер случится метель, то же будет и на Масленице, если сильные ветры с юга – будет лето грозное.

19 января – Святое Богоявление. Крещение Господне. Водокрещи, Иордань. Наступают знаменитые крещенские морозы. Коли в Крещение собаки много лают, будет много зверя и дичи. Снег хлопьями – к урожаю, ясно – к ледороду. В полдень синие облака – к урожаю. Звездистая ночь – на горох и ягоды. Крещенский снег собирают, растапливают и эту воду используют от разных недугов. В Крещение устраивают смотрины невест.

20 января – Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Начало зимнего мясоеда. Перезимье о весне весть подает. Январь все праздники увел. Трещи, мороз, не трещи – минули водокрещи, дуй, вьюга, не дуй – к великодню пошло. До Масленицы засылаются сваты и играются свадьбы.

21 января – день памяти преподобного Емилиана исповедника (IX в.). Емельяны-перезимники, накрути буран.

23 января – день памяти святителя Григория, епископа Нисского (IVв.). Григорий-летоуказатель. Иней на стогах и скирда – к мокрому и холодному лету.

24 января – день памяти преподобного Феодосия Великого (529 г.). Феодосий-весняк. Если день теплый – жди ранней весны. Федосеево тепло на раннюю весну пошло.

25 января – день памяти мученицы Татианы и с нею в Риме пострадавших (226 – 235 гг.). Татьянин день. Татьяна Крещенская. Снег на Татьяну – к дождливому лету, проглянет солнышко – к раннему прилету птиц.

28 января – день памяти преподобных Павла Фивейского (341 г.) и Иоанна Кущника (V в.). Петр и Павел дня прибавил. Звездная ночь – к урожаю льна. Коли выпадет ветер, будет год сырой.

29 января – поклонение честным веригам апостола Петра. Петр-полукормник. Вышла половина зимнего корма, заготовленного для скота.

30 января – день памяти преподобного Антония Великого (356 г.). Антон-перезимник. Перезимник обнадежит, обтеплит, а потом обманет – все морозом стянет.

31 января – день памяти святителей Афанасия (373 г.) и Кирилла (444 г.), архиепископов Александрийских. Афанасий-ломонос, береги нос. Самые сильные морозы. В полдень солнце – к ранней весне. «Сережки» у луны – к метели и морозу. Продолжается свадебная пора.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Сечень (в Древней Руси февраль счи­тался последним месяцем года, как бы отсекающим год), снежень, бокогрей, широ­кие дороги. Февраль зиму выдувает, а март ломает. Вьюги да метели под февраль по­летели, бегут по снегу, а следу нету.

После метелей-поземок снег лежит от­логими волнами-застругами, от ночных морозов на снегу образуется корка – наст. На дорогах часто случается гололед. Обиль­ные снегопады. На солнечной стороне уже начинает пригревать солнце.

Сильные морозы в феврале – к скорому окончанию зимы.

1 февраля – день памяти преподобного Макария Великого, Египетского (390 – 391 гг.). Какова погода в Макарьев день, таков и весь февраль. Ясный солнечный день – к ранней весне, ненастно на дво­ре – быть весне поздней и затяжной. Если на Макария метель, то и на всю Масленицу.

2 февраля – день памяти преподобного Евфимия Великого (473 г.). Ефимий. Второй день февраля показывает весну: сол­нечно – к красной весне, пасмурно – жди поздних метелей.

4 февраля – день памяти апостола Ти­мофея (96 г.). Тимофей-полузимник. Половина зимы уже прошла. Тимофеевские морозы. Потянулись вверх по оконному стеклу ледяные узоры – морозу продолжаться, наклонились – к оттепели. Чем сильнее мороз на Тимофея, тем ближе весна.

6 февраля – день памяти преподобной Ксении (V в.) и блаженной Ксении Петербургской (XIX в.). Аксинья (Ксения) — по­лузимница, полухлебница. До нового хлеба осталась половина срока. Какова Аксинья, такова и весна. Озимое зерно, посеянное с осени, пролежало в земле половину срока.

7 февраля – день памяти святителя Гри­гория Богослова, архиепископа Константинопольского (389 г.). Каков день с утра до полудня, такова будет и первая полови­на следующей зимы, а с полудня до вечера погода предвещает другую половину зимы.

11 февраля – день памяти преподобного Ефрема Сирина (373 — 379 гг.). Ефрем Сирин, запечник, прибаутник, сверчковый заступник, ветродуй. На Ефрема ветер понесся – к сырому году. На ночь ставят угощение для домового – кашу.

14 февраля – день памяти мученика Три­фона (250 г.). Если в ночь на Трифона на небе покажется много звезд, то зима еще долго продлится и весна будет поздняя.

15 февраля – Сретенье Господне. Суст­ретьев день. Сретенье – зима с летом встретились. Сретенские морозы и оттепели. Солнце на лето, зима на мороз. На Сретеньев день снежок, весною дожжок. Коли холода завернут – весна холодная, поздняя. На Сретенье капель – урожай на пше­ницу.

16 февраля – день памяти праведных Симеона Богоприимца и Анны-пророчи­цы. Симеон и Анна – расчинай починки, по сохе поминки. Февраль сбрую починяет.

17 февраля – день памяти преподобного Николая-исповедника, игумена Студийско­го (868 г.). Николай студеный. Студеный день – шубу снова надень. Волчий свят, маковый закат. В этот день часто случают­ся сильные морозы.

18 февраля – день памяти мученицы Агафии (251 г.) Агафья-коровница (скот­ница) оберегает коров от болезней.

19 февраля – день памяти преподобного Вукола, епископа Смирнского (ок. 100 г.). Вукола-телятник. На Вуколу обычно при­ходится весенний отел коров.

20 февраля – день памяти преподобного Луки Елладского (ок. 946 г.). На Луку полуденный (южный) ветер – к урожаю яровых. В этот день пекут пирожки с лу­ком.

21 февраля – день памяти пророка За­харии Серповидца, одного из двенадцати пророков (ок. 520 г. до н. э.). Достают серпы, осматривают их, чинят. Захарию молятся бабы-жницы.

22 февраля – день памяти мученика Никифора из Антиохии Сирской (ок. 257 г.) и преподобного Панкратия Печер­ского (ХIII в.). Никифоры-Панкраты. Зима убегает темными ночами. Старик морозу ворот тепло уволок. На Никифора начинают плести лапти.

23 февраля – день памяти преподобного Прохора Печерского (1107 г.). На Прохо­ра говорят: «Хоть февраль и злится, но весну чует». Пришли Прохор да Влас: «Никак скоро весна у нас!» Ночью бывает сильный мороз.

24 февраля – день памяти священно­ мученика Власия, епископа Севастийского (ок. 316 г.). Власий – сшиби рог с зимы. Власьевские морозы последние, завершаю­щие зиму. Морозный день, коровий празд­ник. Власий днем корове бок нагреет, а ночью рог сорвет. Власий – покровитель скота.

25 февраля – день памяти святителей Мелетия, архиепископа Антиохийского (607 – 608 гг.), и Алексия Московского и всея Руси чудотворца (1378 г.). На Ме­летия и Алексия в течение трех дней вы­ставляют на утренний мороз зерно, пред­назначенное для посева, чтобы тронутые морозом семена дали лучший урожай.

28 февраля – день памяти апостола Онисима (ок. 109 г.). Онисим-овчарник (ов­чар), зимобор. На Онисима-овчарника зима становится безрогой. В этот день зима с вес­ной борется: кому из них вперед идти, а кому прочь убираться. Вокруг стволов деревьев снег проседает, появляются ямки.

29 февраля – день Касьяна, выпадает только в високосный год. Касьян завистливый, злопамятный, скупой, немилостивый. В этот день крестьяне старались даже не выходить из избы во избежание несчастья. Касьян на что ни взглянет – все вянет.

Зимобор, протальник, сухий, березозол. Март – парник, капельник. Курочка под порожком напьется. Март – не весна, а предвесенье. В марте день с ночью меря­ется, равняется.

Снег становится рыхлым, ноздреватым, приобретает сероватый оттенок: «3нать по цвету, что идет к лету». Под крышами появляются сосульки, в лужах воробьи плещутся, синицы поют звонко. Но случа­ются и морозные дни: и март на нос садит­ся. Коли в марте снег настом покрывается, то будет урожай на огородину и ярицу (яровые посевы). Сухой март, а май мок­рый делают хлеб добрый. Ранний прилет грачей и ласточек – к ранней весне. Мар­товская вода из талого снега целебна, ее же используют от веснушек и загара.

2 марта – день памяти праведной Мари­амны (I в.). Маремьяна праведная, Меремьяна-кикимора. Вздел Ярило зиму на вилы. Если с первых дней весна разгульна, не застенчива – обманет, верить нече­го. Жди мороза. День памяти великомуче­ника Феодора Тирона (ок. 306 г.). Федору Тирону молились об отыскании украден­ных вещей.

5 марта – день памяти преподобного Льва, епископа Катанского (ок. 780 г.). В вечер на Льва Катанского нельзя гля­деть на падающие звезды – не к добру. Если в оттепель курица воды у порога напьется, быть весне дружной и теплой.

6 марта – день памяти преподобного Ти­мофея в Символех (795 г.). Тимофей-весновей. По Тимофею весну определяют.

9 марта — первое (IV в.) и второе (452 г.) обретение главы Иоанна Предтечи. Пти­чье потенье, гнезд обретенье. Если в этот день выпадет снег, то и Святая неделя (Пасха) будет холодная.

12 марта – день памяти преподобного Прокопия Декаполита исповедника (ок. 750 г.). Прокоп-дорогорушитель, Про­коп дороги рушит. Если вербные почки с макушки – готовься к раннему севу. Если почки на макушке не распускаются – хорошим будет второй посев. Если почки распускаются по всей вербе – урожай бу­дет хорошим.

13 марта – день памяти преподобного Василия исповедника (750 г.). Василий­-капельник, дроворуб. С крыш начинает капать, днем солнце заметно пригревает. В этот день, как правило, бывает отте­пель.

14 марта – день памяти преподобно­мученицы Евдокии (ок. 160-170 гг.). Ев­докия (Авдотья)-плющиха, подмочи порог, свистунья, весновка, замочи подол. Пер­вая встреча весны, пролетье. Какова Евдо­кия, таково и лето. Авдотья красна, и вес­на красна. Если грачи прилетели до14 марта, то быть лету мокрому, а снег рано сойдет. День Евдокии красный – на огурцы и грузди урожай. На свистунью новичок (молодой месяц) с дождем – быть лету мокрому. Новичок умылся и нас обмоет. На Авдотью снег – к урожаю; теплый ветер – мокрое лето; ветер северный – ­холодное лето. С Евдокии погоже – все лето пригоже. Начало хозяйственного года.

15 марта – день памяти священномуче­ника Феодота, епископа Киринейского (ок. 326 г.). На Федота ожидается последняя оттепель, но бывает, что Федот, да не тот: вместо оттепели ударит мороз. На Федота снег – долго не будет травы.

17 марта – день памяти преподобного Герасима (475 г.). Герасим-грачевник. Прилетает первая весенняя птица – грач. Уви­дел грача – весну встречай. Коли грач при­летел, через месяц снег сойдет. Если грачи сели в гнезда, то через три недели можно выходить в поле на посев.

18 марта – день памяти мученика Коно­на-градаря (огородника) (III в.). Конон-­огородник. Появляются проталины, жаво­ронок весну благословил. Коли трясогузка вернулась раньше обычного срока, быть теплой весне. С этого дня начинают копать огороды. Три лунки выкапывают с приго­вором: «Одна лунка для сушки, другая для мокши, третья для червей».

20 марта – день памяти священномуче­ников, в Херсонесе епископствовавших: Василия, Ефрема, Капитона, Евгения, Еферия, Елпидия и Агафодора (IV в.). Василий-капельник. С Василия весна идет. С крыш капает, а за нос цапает.

22 марта – день памяти сорока мучени­ков, в Севастийском озере мучившихся (ок. 320 г.). Сороки, сорок мучеников. На Сороки день с ночью меряются (21 марта отмечается весеннее равноденствие: день равен ночи, астрономический день рождения весны). Зима кончается, весна начи­нается. Сорок мучеников – сорок утренни­ков (заморозков). Если утренники с этого дня наблюдаются постоянно, то лето будет теплое. Прилетают сорок разных птиц, сре­ди которых самые первые – жаворонки. Пекут «жаворонки» — булочки в виде птиц, с изюминкой вместо глаза. Булочки разда­ют детям, а те бегут с ними закликать весну.

25 марта – день памяти преподобного Феофана, Сигрианского исповедника (818 г.). Туман съедает снег. На Феофана туман – урожай на лен и коноплю. Если на Феофана лошадь заболеет, то все лето будет болеть.

30 марта – день памяти преподобного Алексия, человека Божия (411 г.). Алексей – с гор потоки, с гор вода. Алексей ­пролей кувшин. Ростепель. С гор вода, а рыба со стану (с зимней лежки). На Алексея-теплого доставай улья. Покинь сани, ряди телегу. День гусиных боев, спускают драться гусаков.

31 марта – день памяти святителя Ки­рилла, архиепископа Иерусалимского (386 г.). Кирилл – дери полоз. Дороги пор­тятся, ездить на санях становится трудно.

Квитень, цветень, березень, березол, снегогон. Апрель – зажги снега, заиграй овражки. Апрель спит, да дует, тепло су­лит, а ты гляди: что-то еще будет. Апрель всех напоит. Апрель с водою, май с тра­вою. Солнышко с апрельской горки в лето катится.

В деревьях начинается движение сока, набухают почки, зеленеет трава. Снег поч­ти везде сошел, лишь в лесу, в тени де­ревьев, лежит осевший, усыпанный сухой хвоей. Массовый прилет птиц. Дороги раз­везло – распутица. На солнечном пригреве зашевелился муравейник, выползают змеи. На реках начинается ледоход, случаются паводки. Лягушки и рыбы мечут икру. В старину в некоторых местах, чтобы не тревожить рыбу, даже в церковные колокола старались звонить пореже.

1 апреля – день памяти мучеников Хри­санфа и Дарии (283 г.) и с ними других. Дарьи – грязные проруби, грязная пролубница, засори проруби. Около прорубей начинает сильно таять и делается грязь, а вода становится желтой и мутной. Како­ва погода 1 апреля, такая будет и 1 октяб­ря (и наоборот). Если вешняя вода идет с шумом – травы будут хорошими, а когда тихо – трава вырастет плохая.

3 апреля – день памяти святителя Кирилла, епископа Катанского (I – II вв.). Катаник, конец зимним детским потехам, катанью с гор.

4 апреля – день памяти священномуче­ника Василия, пресвитера Анкирского (362 – 363 гг.). Василий-солнечник, парник, теплый. С крыш свисают сосульки, с елок облетают чешуйки. Если на оттаявшую зем­лю ляжет паутина, заквакают лягушки, а от внезапно вернувшихся холодов за­молкнут – к худому урожаю. Коли солнце в кругах – к доброму урожаю.

7 апреля – Благовещение Пресвятой Бо­городицы. Зимобор – весна зиму поборола. Третья встреча весны. Каково Благове­щение, такова и Светлая (Пасха). Коли весна ранее Благовещения станет, то много морозов впереди. С Благовещения оста­лось сорок утренников. Коли в Благове­щение снег на крышах, то на Егорья (6 мая) будет еще в поле. На Благовещение мо­роз – к урожаю яровых и огурцов. На Бла­говещение дождь – родится рожь. Мокрое Благовещение – грибное лето. Гроза на Благовещение – к теплому лету и к оре­хам, ведро – к пожарам. Благовещение без ласточек – к холодной весне. Птица гнезда не вьет, девка косы не плетет. Накануне Благовещения сеют горох. Благовещенскую капусту мороз не бьет.

8 апреля – Собор Архангела Гавриила. Гавриил – зачерпни сапог, намочи подметку. Какова погода 8 апреля, такой она будет и 8 октября. Все, что родится на день Гавриила, уродливо, неспоро. Если прясть, работа не пойдет впрок.

9 апреля – день памяти мученицы Матроны Солунской (III – IV вв.). Матрена – наставница (настовица), полурепница. На морозе поверхность снега смерзается в льдистую корку – наст.

12 апреля – день памяти преподобного Иоанна Лествичника (649 г.). В этот день пекут из теста «лестницы» для восхожде­ния в будущей жизни на небо. До полуночи домовой бесится.

14 апреля – день памяти преподобной Марии Египетской (522 г.). Марья – зажги снега, заиграй овражки. Марья половодье начинает. С Марьи снег и за колодой растает. Марья – пустые щи: подъедаются зим­ние запасы.

15 апреля – день памяти преподобного Тита чудотворца (IX в.), мученика Поликарпа (IV в.). Тит, Поликарпов день. Начинается ледоход (ледолом). Коли лед не ушел, то лов рыбы будет плохим. Начина­ется токование глухарей.

16 апреля – день памяти преподобного Никиты исповедника, игумена обители Мидикийской (824 г.). На Никиту – раз­лив рек, водопол. Если лед остается глы­бами на берегу, а в поле зимняя дорога при таянии снега лежит горбом – к неуро­жайному лету. Просыпается водяной, ры­баки угощают его, чтобы лов был удач­ным. Освященный в церкви хлеб вешают на рога коров.

19 апреля – день памяти святителя Ев­тихия, архиепископа Константинопольского(582 г.). Коли на Евтихия день выпадет тихий – к урожаю ранних яровых.

21 апреля – день памяти апостолов Иро­диона и других (I в.). Родион-ледолом, ледокол, ревучие воды. Первый выезд в по­ле. Весной час упустишь – годом не наверстаешь. Долгота дня увеличилась на два с половиной часа. Со светом и тепло при­бывает.

25 апреля – день памяти преподобного Василия исповедника, епископа Парийского (после 754 г.). На Василия Парийского весна землю парит. Запарил землю Василий – выверни оглобли, закинь сани на по­веть. Медведь выходит из берлоги, зайцы бегают днем. Заяц дорогу перебежал ­к неудаче, беде.

27 апреля – день памяти святителя Мар­тина исповедника, Папы Римского (655 г.). Мартын-лисогон. В этот день лисы пересе­ляются из старых нор в новые. Ворон купает своих детей и отпускает их на само­стоятельную жизнь.

28 апреля – день памяти апостола Пуда (ок. 67 г.). На святого Пуда доставай пчел из-под спуда. Выставляют пчел из омша­ников для облета. У кого медок и маслице, у того и праздник.

29 апреля – день памяти мучениц Ирины, Агапии и Хионии (304 г.). Ирина (Арина) – урви берега. Бурное половодье. При­мечали: если овражки заиграют и опять замерзнут – жди помехи на урожай. Ири­на-рассадница: сей капусту на рассадниках.

30 апреля – день памяти преподобного Зосимы, игумена Соловецкого (1478 г.). Зосима-пчельник, заступник пчеловодов. Чуть медовой цветенью потянуло, пчелы уж тут как тут.

Травень, летень, цветень. Май обманет, в лес уйдет (неустойчивая погода). Бывает май – под кустиком рай, а то май – коню сена дай, а сам на печь полезай. Май холодный, будет год плодородный. Май­ская трава и голодного кормит. Коли в мае дождь, будет и рожь.

Май леса наряжает, лето в гости ожида­ет. Дождь в мае хлеба поднимает. Когда цветет черемуха, всегда живет холод.

Распускается листва на деревьях, зацве­тают травы. Массовый вылет насекомых – добычи для птиц, которые высиживают в гнездах яйца. Поют соловьи, начинает куковать кукушка. Над полями заливают­ся жаворонки, а над болотом в небе блеет «небесный барашек» — бекас.

Если случится первый гром при север­ном ветре, будет холодная весна, при восточном – сухая и теплая, при западном­ – мокрая, при южном – теплая и сырая. Из березы течет много сока – к дождливому лету. Береза перед ольхой лист распустит – лето будет сухое, ольха перед бере­зой – мокрое. Теплое начало мая предве­щает, что в конце месяца наступят холода, И наоборот.

Готовят поля под озимые будущего года: возят и запахивают навоз, боронят. Сажа­ют картошку, морковь, репу, огурцы, капусту. Пропалывают лен. Стригут овец. Первое подспорье к столу – щи из молодой крапивы и щавеля-кислицы.

4 мая – день памяти священномученика Ианнуария епископа и дружины его (ок. 305 г.). День глиновяз, водошлеп, Ма­ковистая роса. Грачи летают стаями. Распустилась черемуха – к теплому лету.

5 мая – день памяти апостолов Луки, Нафанаила и Климента (I в.). На Луч высаживают на грядки лук. Лук – от семи недуг. Кто ест лук, избавлен будет от вечных мук. Если ночью случится заморо­зок, жди еще сорок утренников на все лето, пока хлеб в поле стоит.

6 мая – день памяти великомученика Ге­оргия Победоносца (303 г.). Егорьев (Юрьев) день, Егорий вешний, скотопас. Его­рий весну начинает, Илья (2 августа) лето кончает. Пришел Егорий, и весне не уйти. На Руси два Егория: один холодный (9 де­кабря, Егорий зимний), другой голодный (6 мая).

На Юрия дождь – скоту легкий год. Гони животину на Юрьеву росу. Юрьева роса от сглазу, от семи недугов. Если на Юрия роса – не надо коням овса, будут добрые проса, дождь – снег крупой – урожай на гре­чу, мороз – будут просо и овес. Ранний горох сей до Егория, поздний – после Его­рия. К Егорьеву дню был приурочен пер­вый выгон скота в поле. Святой Юрий запасает (то есть начинает пасти) коров, а Никола (22 мая) – коней. Егорий вешний – праздник пастухов, их одаривают, кормят мирской едой в поле. В некоторых местах существовал обычай в Егорьев день обливать пастухов водой, чтобы они летом не дремали. Отправляя скотину на пастбище, хозяева шептали заговор: «Храбрый ты наш Егорий, ты спаси и сохрани нашу Скотинку!» В народе считалось, что все звери у Егория под рукой. В этот день святой Егорий разъезжает по лесам на 6елом коне и раздает зверям наказы. Что у волка в зубах, то Егорий дал.

7 мая – день памяти мучеников Евсевия и других (303 г.). Евсей – овсы отсей. Раннее яровое сей, когда вода сольет, позд­нее, когда цвет калины в кругу будет. Сей овес в грязь – будешь князь. Днем раньше посеешь – неделей раньше уберешь. Крупные почки на осине – к урожаю проса.

8 мая – день памяти апостола и еванге­листа Марка (63 г.). Марк-ключник, владе­ет ключами от дождей. Коли выпадет в мае три дождя добрых, то и хлеба будет на три года полных. Прилет певчих птиц стаями.

10 мая – день памяти апостола и свя­щенномученика Симеона, сродника Гос­подня (107 г.). Семен-ранопашец. Начало ранней пахоты. Не ленись с плужком­ – будешь с пирожком. Кто первым сеет, тот первым и собирает. Когда лист березы развернется полностью, можно сажать кар­тофель.

11 мая – день памяти апостолов Иасона и Сосипатра и иных, с ними пострадавших

(I в.); мучеников Максима и других (286 г.). Максим и Ясон. Начинается сбор березового сока. На Максима этим соком отпаивают больных. Теплый ветер на Ясо­на приносит здоровье. Теплая и звездная ночь – к хорошему урожаю, ясный восход солнца – к ведреному (погожему) лету.

14 мая – день памяти пророка Иеремии (VI в. до н.э.). Еремей-запрягальник, яремник. На Еремея погоже – уборка хороша; на Еремея непогода – всю зиму промаешь­ся. Сей неделю после Егория да другую после Еремея. В день сева ни один хозяин не дает другому взаймы.

15 мая – перенесение мощей благоверных князей Бориса и Глеба, во святом креще­нии Романа и Давида (1072 и 1115 гг.). Борис и Глеб – сеятели. Борисов день. Со­ловьиный праздник — начинают петь соло­вьи. Если в эти дни запел соловей, весна зацветет дружно.

16 мая – день памяти мучеников Тимофея и Мавры (ок. 286 г.). Мавра-молочни­ца, зеленые щи. Тимофей. Отрастают крапива, щавель, огородная зелень. Молоко майских удоев целебно, помогает от мно­гих болезней.

18 мая – день памяти мученицы Ирины (I – II вв.). Ирина (Арина)-рассадница. Высаживают на огороде капустную расса­ду. По традиции эту работу выполняют женщины, приговаривая: «Не будь голе­наста – будь пузаста, не будь пуста – будь туга, не будь красна – будь вкусна, не будь стара – будь молода, не будь мала – будь велика!»

19 мая – день памяти праведного Иова Многострадального (II в. до н.э.). Иов-огуречник, горошник, росенник. Иов росы распустил. Большая роса — к урожаю огур­цов. То же сулит и ясный день. Сеют огурцы, тыкву, горох.

21 мая – день памяти апостола и евангелиста Иоанна Богослова (98 — 117 гг.). Иван-пшеничник. Сей пшеницу раньше дубового листа, когда черемуха зацветает. Если день выпал дождливый – будет богатый урожай грибов.

22 мая – перенесение мощей святителя 1 чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар-град (1087 г.). Никола весенний, Ни­кола вешний, травный, теплый. От Нико­лы осталось двенадцать заморозков. До святого Николы не сей гречки, не стриги овечки. Не хвались на Юрьев день посе­вом, хвались на Николин день травой. До Николы не купаются. Никола-угодник счи­тался покровителем лошадей, в этот день отмечался праздник конюхов. Добрые хо­зяева заказывали священнику молебен с во­досвятием конюшен, чтобы уберечь лоша­дей от волков и медведей.

23 мая – день памяти апостола Симона Зилота (I в.). В день Симона Зилота землю почитали именинницей и не пахали. На Симона Зилота копают целебные коренья на лекарственные зелья.

24 мая – день памяти священномучени­ка Мокия (ок. 295 г.). Мокий (Мокей) мокрый, моросей. На Мокия мокро – все лето мокрое (и наоборот).

25 мая – день памяти святителя Епифания, епископа Кипрского (403 г.). Утро Епифпна в красном кафтане – к жаркому, пожарному лету.

26 мая – день памяти мученицы Глике­рии девы (ок. 177 г.). Лукерья-комарница. Появляются комары. Много комаров – жди назавтра дождя. Много комаров – готовь по ягоды коробов, много мошек — готовь по грибы лукошек.

27 мая – день памяти мученика Исидора (251 г.) Сидор-огуречник. Можно сажать огурцы на грядках. Прилетают стрижи и ласточки.

28 мая – день памяти преподобного Пахомия Великого (348 г.). Пахом-бокогрей. Пришел Пахом – понесло теплом. На Па­хома тепло – все лето теплое. Устанавливается летняя погода.

29 мая – день памяти преподобного Фео­дора Освященного (368 г.). Федор-жит­ник. Пора сеять жито. Посей рожь, а ва­сильки сами вырастут.

Культура русского народа обычаи * обряды * занятия * фольклор

Червень, светозар, скопидом, хлеборост, изок. Июль – розан-цвет, конец пролетья, начало лета. Пролетьем когда-то именова­ли границу между весной и летом. Зной­ный июнь – на рыбалку плюнь. Если вовремя восхода солнца стоит духота – к не­настью. Воробьи веселы, драчливы, под­вижны – к хорошей погоде.

Июнь – месяц лучистого солнца, самых длинных дней и коротких ночей, светлейший месяц года. Не зря его называли в старину млечень. Наступают жаркие дни. Появляются кузнечики, которые дали одно из древних имен этому месяцу – изок (так называли кузнечика в Древней Руси).

1 июня – день памяти благоверного великого князя Дмитрия Донского (1389 г.), преподобного Иоанна, епископа Готфско­го (VIII в.), благоверного князя Иоанна Угличского, в иночестве Игнатия, Воло­годского (1523 г.). Иван долгий. Если пер­вые два дня июня льет дождь – весь месяц сухой.

2 июня – день памяти мучеников Фала­лея, Александра и Астерия (ок. 284 г.). Фалалей-огуречник, грядочник, тепловей, прясла вей. Средний посев огурцов. Мно­го шишек на елях – к урожаю огурцов.

3 июня – день памяти равноапостольных царя Константина (337 г.) и матери его, царицы Елены (327 г.). Константин и Оле­на-льносейка, льняница, длинные льны. Сеют лен и коноплю. Если в этот день ненастье, то и осень будет ненастной.

4 июня – день памяти мученика Василиска (ок. 308 г.). Соловьиный день, васильковый. День-синитель, васильковый повелитель. В этот день не сеяли, не пахали. Распускаются все весенние цветы.

5 июня – обретение мощей святителя Леонтия, епископа Ростовского (1164 г.). Леонтий-огуречник. Последний посев огурцов. Обильный цвет на рябине – к урожаю конопли.

7 июня – Третье обретение главы Пред­течи и Крестителя Господня Иоанна (ок. 850 г.). Иванов день. Поздний посев яро­вой пшеницы. Сильные росы – на хоро­ший урожай. Поздний расцвет рябины­ – к долгой осени.

11 июня – день памяти мученицы Фео­досии девы, Тирской (307-308 п.), преподобномученицы Феодосии девы (726­ – 730 гг.). Федосья-колосяница (колосница), гречушница, колосава. Начинает колосить­ся рожь раннего посева. Сухой туман вовремя цветения вредит хлебу. Рожь две недели зеленеет, две недели колосится, две отцветает, две наливает (зерно), две подсыхает.

12 июня – день памяти преподобного Исаакия исповедника, игумена обители Далматской (383 г.). В день Исаакия са­жали бобы. Змеевик, змеиный праздник, змеи собираются, ползут на змеиную свадьбу.

13 июня – день памяти апостола Ерма (I в.). Еремей-распрягальник. Севу край – коня распрягай. Еремей сев начинает (14 мая), Еремей сев и кончает. Повесь сетево (лукошко с семенами).

14 июня – день памяти мученика Иусти­на Философа и других (166 г.). Красное утро на Устина – красный налив ржи. Дождливый и пасмурный Устинов день­ – к урожаю на лен и коноплю.

16 июня – день памяти мученика Лу­киллиана и других (270 – 275 гг.). Лукьян-ветренник. На Лукьяна не ложись спать рано, а приглядывайся, откуда ветер дует. Южный ветер – к урожаю яровых, северо­-западный – к сырому лету, восточчный­ – к наносным болезням, северный – к ясно­му дню, западный и юго-западный – к ненастью. Дождь в Лукьянов день сулит богатый урожай грибов.

17 июня – день памяти святителя Митрофана, патриарха Константинополь­ского (ок. 326 г.). С Митрофана сей гречу и лен.

18 июня – день памяти священномуче­ника Дорофея, епископа Тирского (ок. 362 г.). День Дорофея-утро вечера муд­ренее. Начинаются самые короткие («воробьиные») ночи. Если погода на Дорофея выпала теплая и ясная, зерно будет крупное.

21 июня – день памяти великомученика Феодора Стратилата (319 г.). Стратилат грозами богат. Колодезник, праздник мас­теров, роющих колодцы. Приходит пора прополки.

22 июня – день памяти святителя Ки­рилла, епископа Александрийского (444 г.). На Кирилла – конец весне, почин лету. Солнышко отдает земле всю силу. День летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Убь­ешь комара, когда день прибывает, — пол­ное сито комаров народится; убьешь его, когда день убывать начнет, — полное сито комаров набито.

25 июня – день памяти преподобного Петра Афонского (734 г.). Петр-поворот, капустник, солнцеворот. Солнце на зиму, а лето на жару. Солнцеворот вершит поворот. День начинает понемногу убывать. Выпадают обильные росы. Запоздалый капустник: высаживают последнюю капусту и огурцы. Если в этот день идет дождь, сенокос будет мокрый.

26 июня – день памяти мученицы Акилины (293 г.). Акулина-гречишница, вздери (задери) хвосты. Сеют гречу в средней и северной части России. Скот бегает по выгону, задрав хвосты, спасается от оводов и комаров. Пойдешь лесом – комары взбесят.

28 июня – день памяти пророка Амоса (VIII в. до н. э.). Пришел пророк Амос – пошел овес в рост.

29 июня – день памяти святителя Тихона, епископа Амафунтского (425 г.). На Тихона солнце идет тише. Птицы затихают (кроме соловья и кукушки). Начинается навозница, вывозят навоз на паровое поле. К святому Тихону обращались за помощью при зубной боли: «Святой Тихон, утиши, Господи, болезни и вся недуги зубные!»

30 июня – день памяти мученика Мануила (362 г.). На святого Мануила солнце застаивается (медлит в зените). Начинается буйный рост растительности.

О admin

Оставить комментарий

x

Check Also

Сильные, безотказные заклинания на деньги и богатство, действенные ритуалы на успех и процветание

Сильные заклинания белой и чёрной магии на деньги Всем известно, что для того чтобы разбогатеть, нужно много работать. Но многие работают-работают, а денег у них ...

СИЛЬНЫЕ РИТУАЛЫ НА ВОЗВРАЩЕНИЕ МУЖА В СЕМЬЮ К ЖЕНЕ И ДЕТЯМ

СИЛЬНЫЕ РИТУАЛЫ НА ВОЗВРАЩЕНИЕ МУЖА В СЕМЬЮ К ЖЕНЕ И ДЕТЯМ Любовные заговоры на своего мужа женщины читают в различных ситуациях, и когда нужно, чтобы ...

Свадебные обряды: снятие фаты, особенности на Кубани и у казаков — Блог Ведьмы Анаконды

Свадебные обряды: снятие фаты, особенности на Кубани и у казаков До сих пор существует мнение, что проведение старинных свадебных обрядов помогает уберечь вновь созданную молодую ...

Свадебные обряды: снятие фаты, особенности на Кубани и у казаков

Свадебные обряды: снятие фаты, особенности на Кубани и у казаков До сих пор существует мнение, что проведение старинных свадебных обрядов помогает уберечь вновь созданную молодую ...

Обряд на исполнение желания от Мехди Эбрагими Вафа

Обряд на исполнение желания от Мехди Эбрагими Вафа В одном из выпусков Битвы экстрасенсов, в котором принимал участие и в итоге выиграл экстрасенс Мехди Эбрагими ...

Свадебные обряды и традиции

Свадебные обряды и традиции Такое желанное и радостное событие, как свадьба, таит вокруг себя множество поверий, обрядов и традиций. И хоть в настоящее время многие ...

Самые интересные традиции и обряды русского народа — Блог Ведьмы Анаконды

Самые интересные традиции и обряды русского народа Дух народа можно узнать, изучив его традиции и обряды. Передаваясь от предков к потомкам, они являются связующим мостом ...

САМОСТОЯТЕЛЬНЫЙ ОБРЯД НА ПРИВЛЕЧЕНИЕ ДЕНЕГ

Начну с домашнего обряда на привлечение денег из богатейшего арсенала черной магии, а затем перейдем к мощным обрядам на удачу в делах в месте Силы ...

Самайн — кельтский праздник, Обряды и ритуалы на Самайн

Самайн — это древний кельтский праздник, в который ведьмы устраивают шабаши. Духи и прочие потусторонние существа бродят в мире живых. Умершие родственники навещают своих живых ...

Обряд на избавление от долгов и кредитов, магия, ритуалы на убывающую луну

Эффективные обряды на избавление от долгов и кредитов Сегодня большинство людей не в состоянии зарабатывать такое количество денег, которых бы хватало на приобретение недвижимости, транспорта, ...

С ПОМОЩЬЮ МАГИЧЕСКИХ РИТУАЛОВ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ХУДОБЫ

С ПОМОЩЬЮ МАГИЧЕСКИХ РИТУАЛОВ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ХУДОБЫ Набрать вес ничуть не проще, чем сбросить лишнее. Я, маг Сергей Артгром предлагаю вам хорошие и многократно проверенные ...

Рождественские обряды на Руси — Блог Ведьмы Анаконды

Рождественский праздник – один из самых главных у православных христиан. Это день, когда Божья Матерь родила Сына. В народе ходят слухи, что перед Рождеством спускаются ...

Рождественские обряды на Руси

Рождественский праздник – один из самых главных у православных христиан. Это день, когда Божья Матерь родила Сына. В народе ходят слухи, что перед Рождеством спускаются ...

Ритуалы при переезде в новую квартиру или дом

Сильные ритуалы при переезде в новую квартиру Когда предстоит заселение, человека посещают смешанные чувства – это радость ожидания чего-то нового, но и печаль по привычному, ...

Ритуалы при переезде в новую квартиру — в какой день лучше переезжать

Обряды при переезде в новую квартиру или дом — благоприятные дни для смены жилья Переезд для любого человека является очень важным событием. Очень многие люди ...

РИТУАЛЫ КОТОРЫЕ ПОМОГУТ ПРИТЯНУТЬ УДАЧУ И ВЕЗЕНЬЕ

Множество раз слышал от своих клиентов фразу: хочу везения и удачи в своей жизни. Но, мало просто хотеть. Надо удачливость свою взращивать, прилагать к этому ...

РИТУАЛЫ ИСПОЛНЕНИЕ СВОИХ ЖЕЛАНИЙ ТЕХНИКОЙ СИМОРОН

До определенного момента ритуалы Симорон могут предлагать решение проблем. Аффирмации, позитивное мышление, мантры, визуализации – все это прекрасно, и неплохо может работать у людей которые ...

Ритуалы и обряды на удачную продажу квартиры — как проводить

Заговоры и обряды на продажу квартиры — как помощью магии продать недвижимость Прогресс входит в наши жизни уверенной поступью. Но, несмотря на это, люди всё ...

Ритуалы и обряды на убывающую луну

Магические ритуалы на убывающую Луну Всем известно, что Луна, как ближайшее к нашей планете небесное тело, оказывает огромнейшее влияния на все земные процессы и явления. ...

Ритуалы и обряды на новолуние на любовь

Какой провести ритуал на новолуние на любовь Никто не станет отрицать тот факт, что Луна является основной причиной всех природных явлений. Все природные стихии подвергаются ...

Ритуалы и обряды на новолуние на деньги и богатство

Ритуалы и обряды на богатство в дни Новолуния Магия помогает человеку в решении любых проблем. Обряды привлечения непросто притягивают новые возможности в жизнь мужчины или ...

Ритуалы и обряды на новолуние

Магические ритуалы на новолуние В магии, как и в природе, все подчинено определенным законам. Для каждого обряда существует свое время и место которое отвечает за ...

Ритуалы и обряды на исполнение желания

Как провести ритуал на исполнение желания Каждому из нас хотелось бы иметь в запасе некий волшебный ритуал на исполнение желания, которым можно пользоваться в экстренных ...

Ритуалы и обряды на деньги на растущую луну

Лучшие ритуалы на деньги на растущую луну От финансовой удачи зависит качество человеческой жизни. Но что делать, если постоянно не хватает средств? Мы расскажем, какие ...